Rhuthmos

Pourquoi nous avons aujourd'hui besoin d'une rhuthmanalyse et d'une rhuthmologie

Pascal Michon — 2026-05-05T05:00:00Z

Sommaire

Cet exposé a été présenté en visioconférence dans le séminaire « Rythmologies » organisé par Christian Graff et Luc Gwiazdzinski le 25 mars 2026. Il est désormais accessible en vidéo sur le site de la MSH-Alpes Grenoble et ici sur RHUTHMOS.

Je vais commencer cet exposé en vous parlant du retour du rythme qui s'est produit dans de très nombreuses disciplines au cours des années 1990-2025.

1. Le retour du rythme – 1990-2025

1.1 À la fin d'un essai paru l'année dernière intitulé Rhuthmologie. Une nouvelle perspective pour le XXI^e siècle, j'ai rassemblé une bibliographie couvrant un très large éventail de disciplines, allant des sciences sociales et humaines à certaines sciences de la nature, comme les sciences de la vie ou les neurosciences, en passant par les études littéraires et artistiques, et la philosophie, disciplines dans lesquelles s'est manifesté un nouvel intérêt pour le rythme au cours de ces 45 dernières années.

1.2 La majorité de ces références a été tirée du site internet Rhuthmos.eu fondé en 2010, où elles ont été régulièrement répertoriées et parfois mises ou remises en ligne. L'ensemble compte désormais à peu près 800 titres parus entre 1980 et 2025 et il est très probable que nombre d'autres références m'ont échappé. Avis aux amateurs : je remercie d'avance tous ceux qui voudront bien compléter cette première liste, notamment dans les disciplines qui me sont les moins familières.

1.3 Cette bibliographie a été conçue en premier lieu pour servir d'outil de recherche pour tous ceux qui s'intéressent aujourd'hui aux questions rythmologiques et rythmanalytiques, elle est désormais à votre disposition ; mais la mise en série statistique de ces références a aussi permis de mieux comprendre comment s'est effectuée la renaissance de l'intérêt pour le rythme à laquelle nous venons d'assister. À partir de ces données, on peut en effet tracer un graphique que voici. L'ordonnée représente le nombre de références par an et l'abscisse les années de 1980 à 2020. Je me suis arrêté ici à 2020 parce que les relevés effectués au cours des 5 dernières années ne sont pas significatifs, au moins du point de vue quantitatif.

1.4 Ce graphique nous permet de distinguer, tout d'abord, la fin de la période d'oubli quasi général du rythme qui a régné au cours des années 1960, 1970 et 1980, avec un nombre de références proche de zéro et bien sûr quelques exceptions comme les contributions de Lefebvre ou de Meschonnic, ou encore, mais ici il ne s'agit plus d'exceptions, les travaux des sciences de la nature et de la médecine, ou de la musique et de la danse, où les usages techniques du rythme n'ont jamais disparu et qui n'ont pas été ici répertoriés.

1.5 Sur ce graphique nous pouvons, ensuite, identifier une première vague d'intérêt, encore modeste mais déjà sensible, au cours des années 1990 ; on relève alors autour d'une dizaine de références par an, toutes disciplines confondues. Puis, au cours des années 2000, le nombre de références et de disciplines concernées prend véritablement son envol pour atteindre des niveaux recors au cours de la décennie suivante. En quelques années seulement, on passe ainsi de zéro ou presque à une cinquantaine de références par an. La chute qui marque, à partir de 2015, la fin de la courbe ne me semble pas en revanche très significative car elle reflète principalement les défauts de ma propre information au cours de ces années encore très proches.

2. Les deux facettes du retour du rythme – métron et rhuthmos

2.0 Après cette approche quantitative, j'aimerais aborder maintenant cette mutation d'une manière qualitative. Pour cela, je vais reprendre quelques analyses présentées en 2022 dans deux volumes intitulés Problèmes de rythmanalyse 1 et 2.

2.0.1 Quand on parcourt ces travaux, on s'aperçoit qu'une grande majorité d'entre eux reste dans le paradigme métrique, mobilisant les notions de période, cycle, oscillation, cadence, tempo, ou fréquence, souvent au nom des besoins, tout à fait légitimes par ailleurs, de la description empirique, mais aussi souvent sans égard pour les corollaires artistiques, éthiques et politiques qu'engagent, d'une manière ou d'une autre, ces notions. Dans les sciences humaines et sociales en particulier, on pense ainsi naïvement que l'on peut utiliser les schèmes platoniciens sans impliquer nécessairement les conclusions pratiques autoritaires que Platon et bien d'autres après lui, notamment dans la première moitié du XX^e siècle, en ont tirées.

2.0.2 Cela dit, on voit aussi, pour peu qu'on y prête attention, que d'assez nombreuses tentatives essaient de surmonter les limites du paradigme métrique et mobilisent, plus ou moins explicitement, une autre définition de la notion de rythme, qui fait de celui-ci un rhuthmos, c'est-à-dire une manière de fluer. Ces tentatives se font, il est vrai, fréquemment sans coordination. Elles ignorent souvent que des tentatives analogues ont été menées ou sont en train de l'être dans d'autres disciplines. Mais leur multiplication n'en suggère pas moins une transformation des savoirs en ce début de XXI^e siècle, qu'il vaut la peine d'interroger.

2.0.3 Pour rester dans des limites raisonnables, je me suis cantonné ici à quelques sciences sociales. J'ai conscience que les analyses que je vais maintenant vous présenter rapidement ne constituent que des sondages très limités. Mais elles ne prétendent pas établir des conclusions définitives et ne sont là que pour ouvrir le débat et susciter la réflexion.

2.1 Sociologie

2.1.1 La sociologie peut s'enorgueillir, et depuis longtemps, de très nombreuses études concernant les « rythmes » de la vie quotidienne, du travail, des loisirs – sociologie du temps, sociologie du travail, sociologie urbaine et de la fête ont fourni et fournissent encore de très appréciables contributions à la connaissance de nos sociétés modernes. Toutefois, dans la plus grande partie de ces recherches, le concept de rythme est pris, soit dans son sens périodique traditionnel, soit comme simple vitesse de l'action. Le changement de rythme est alors assimilé dans le premier cas à un changement de cadence, qui peut aller jusqu'à la dissolution et la fluidification totale, et dans le second à un changement de tempo – c'est alors le thème à la mode de l'accélération.

2.1.2 On voit, toutefois, apparaître dans les travaux de jeunes sociologues de nouvelles préoccupations qui donnent, là encore, au concept de rythme une valeur inédite. On peut se limiter ici à quelques exemples significatifs. Chez Benjamin Pradel, qui a soutenu en 2010 une thèse intitulée Rendez-vous en ville ! Urbanisme temporaire et urbanité événementielle. Les nouveaux rythmes collectifs [1], il s'agit de remettre en question l'idée, aujourd'hui très répandue, selon laquelle les grandes métropoles seraient devenues des lieux de vie arythmiques dominés par le mouvement et la fluidité, et de mettre au jour, au contraire, les rythmes spécifiques qui continuent à y organiser la production, le maintien ou la destruction des identités singulières ou collectives. Il s'agit aussi de renvoyer dos à dos les conceptions holistes et individualistes du temps social, et de montrer que la temporalité est construite dans un constant aller-retour entre échelle individuelle et échelle collective, et désormais entre échelle locale ou régionale et échelle mondiale. Certes, dans les grandes métropoles, les rythmes urbains n'ont plus la régularité des rythmes qui organisaient la vie dans les petites sociétés urbaines, mais ils ne se sont pas non plus totalement dissous dans ce que l'on présente trop souvent comme un mouvement brownien, sans terme ni forme. Ces rythmes constituent de nouvelles manières de produire du lien social qui combinent des traits hypermodernes (par exemple le tissage incessant de liens faibles) et des traits anciens réactualisés (les rassemblements festifs réguliers). Il est ainsi possible de mettre en place une véritable rythmanalyse sociale qui nous permet de mieux comprendre le destin des identités singulières et collectives au sein des grandes métropoles.

2.1.3 Chez Édouard Gardella, qui a publié avec Daniel Céfaï en 2011 L'urgence sociale en action. Ethnologie du Samusocial de Paris, puis a soutenu en 2014 une thèse couvrant un terrain plus étendu consacrée à L'urgence sociale comme chronopolitique. Temporalités et justice sociale de l'assistance aux personnes sans-abri en France depuis les années 1980 [2], l'observation se fait microsociologique, presque ethnographique. De plus, elle mobilise une conception du rythme qui s'écarte sensiblement de la définition traditionnelle.

2.1.4 Le concept de rythme est utilisé pour évaluer, éthiquement et politiquement, les pratiques de prise en charge des Sans Domicile Fixe par les associations de rue et les institutions publiques. Comparé à l'urgence permanente induite par le capitalisme financier et les nouvelles technologies de communication, bien mise en évidence par Christophe Bouton dans son livre Le temps de l'urgence 2013, le temps du care des associations ou des services publics d'aide aux SDF apparaît totalement décalé. Il n'est ni flexible, ni volatile, ni compressible ; il constitue un domaine d'activités fondé sur une « décélération » ; il concerne un ensemble d'espaces où les principes de vitesse et d'urgence, qui dominent par ailleurs, ne sont ni valorisés culturellement, ni même nécessaires à la coordination fonctionnelle. La question est alors d'analyser le maintien ou la disparition de temporalités indéterminées dans les relations d'assistance, et de voir les synchronisations ou désynchronisations que ces pratiques rencontrent avec les sphères dont elles dépendent en partie (la sphère économique, comme la sphère politique, qui n'ont pas du tout les mêmes rythmes que les personnes à la rue).

2.1.5 Une façon pragmatique d'entrer dans ce programme de recherche est alors de porter attention à ce que Gardella appelle les « épreuves temporelles », c'est-à-dire aux situations où le temps est un enjeu de controverse mais aussi parfois un motif d'accord. Gardella cherche ainsi à retrouver, à partir d'une « chronopolitique », des enjeux éthiques et politiques qui, par contraste, éclairent nos vies quotidiennes : la compression de notre rapport au temps et, si l'on peut dire, de nos relations à autrui. Ici, la thématique rythmique est exploitée pour développer une attention à la question générale de l'accélération, mais aussi à celle du conflit des tempos, des vitesses et du besoin de résister à l'urgence, de conserver, tout particulièrement dans les relations de care, des rythmes respectueux de ceux des personnes que l'on prétend aider. L'approche mobilise ainsi une conception du rythme qui s'écarte sensiblement de sa définition traditionnelle en sociologie. Le rythme n'est plus considéré comme un cadre métrique s'imposant verticalement du collectif vers le singulier, mais comme un lieu de conflits, un enjeu plastique dans les relations entre les agents sociaux.

2.2 Anthropologie

2.2.1 En anthropologie, le formalisme structuraliste popularisé par Lévi-Strauss a longtemps constitué un obstacle à l'usage du concept de rythme. Celui-ci, qui avait pourtant été central chez Boas, Mauss et Evans-Pritchard [3], et qui avait encore motivé une réflexion intense chez Leroi-Gourhan dans les années 1960 [4], a été rejeté dans la deuxième moitié du XX^e siècle hors du cercle des questions considérées comme scientifiques. Mais on voit, depuis quelques années, une mutation se dessiner assez nettement à travers l'émergence de ce que François Laplantine a proposé d'appeler, en 2005 dans un livre très intéressant, une anthropologie modale [5]

Celle-ci, dit-il, « est une démarche permettant d'appréhender les modes de vie, d'action et de connaissance, les manières d'être et plus précisément encore les modulations des comportements, y compris les plus apparemment anodins, dans la dimension du temps ou plutôt de la durée. Alors qu'une logique structurale est une logique combinatoire de la composition ou de l'assemblage présupposant la discontinuité de signes invariants susceptibles de se disposer et de se redisposer dans un ensemble fini, une approche modale est beaucoup plus attentive aux processus de transition et de transformation rythmique. Ce qui l'intéresse est moins la nature des relations des éléments à la totalité que la question de la tonalité et de l'intensité, c'est-à-dire des graduations oscillant entre l'accélération et le ralentissement, le corps en mouvement et le corps au repos, la contraction et la détente. » [6]

2.2.2 Abandonnant toute référence à l'éléatisme et aussi à l'élémentarisme différentialiste structuraliste, cette nouvelle anthropologie veut ainsi mettre l'accent sur tous les phénomènes de continuité, de modalité, de mutation, de dévoiement et finalement d'événement, qui ne relèvent pas d'organisations catégorielles et déterministes. Le rythme, pris explicitement au sens de modalité du flux, est ainsi en train d'émerger comme concept opératoire. Sans que le lien ne soit explicité, l'anthropologie renoue ici, tout en renouvelant son approche, avec les nombreux auteurs de la première moitié du XX^e siècle, qui avaient mis le rythme au centre de leurs préoccupations.

2.2.3 Inspirée par cet exemple, Laure Garrabé a soutenu en 2010, une thèse intitulée Les rythmes d'une culture populaire : les politiques du sensible dans le maracatu-de-baque-solto, Pernambuco, Brésil. [7] Son objet était d'étudier une forme à la fois musicale, chorégraphique et dramaturgique originaire de la Zone da Mata Norte de Pernambuco, dont il est aujourd'hui possible de voir des représentations pendant le carnaval de Recife, capitale de l'État, mais qui irriguent également des fêtes locales et privées, beaucoup moins formalisées et spectacularisées, appelées sambadas.

2.2.4 Ici le rythme, qui est bien sûr pris en premier lieu dans son sens traditionnel musical et corporel, prend en sus celui d'organisation des processus d'individuation singulière et collective à travers les techniques du corps, du langage et de la sociabilité.

Il s'agit, dit Garrabé, d'appréhender les “individus psychiques ou collectifs” dans leurs manières de construire des corporéités diverses – des techniques corporelles investies de rapports sensibles variant et toujours spécifiques – à partir desquelles ils font groupe dans la successivité du temps, et à travers lesquelles ils défendent leurs identifications toujours tendues entre leurs singularités et leurs appartenances collectives.

2.2.5 En même temps, Garrabé veut montrer que cette organisation des processus sensibles de construction des singuliers et des collectifs à travers des techniques du corps partagées peut aussi déboucher sur le développement d'une « puissance d'agir » et contribuer ainsi à une « politique d'émancipation et de transformation du social », ce qui ouvre vers la dimension de la subjectivation.

2.2.6 Outre un hommage à l'anthropologie modale de François Laplantine et à mes propres travaux, Garrabé se réfère explicitement au programme, aux antipodes de la mécanique structuraliste, que Leroi-Gourhan imaginait en 1968. L'ethnologie ne peut, remarquait celui-ci, se réduire à des structures composées d'éléments binaires désincarnés. En visant le « style » des pratiques techniques, linguistiques et corporelles, elle doit se donner pour premier objet les « nuances » qui caractérisent les flux du sensible, que celui-ci soit porté par des « valeurs, des rythmes, des saveurs » ou des « formes ». [8]

Ainsi s'agit-il, [pour Garrabé – je cite ici le résumé de sa thèse], d'observer les rythmes, ou les manières singulières de fluer, d'une communauté, à partir de la mise en scène, de la distribution et de la reconduction de formes et normes esthétiques collectivement investies, rythmes qui permettent d'interroger le processus de fabrication d'une culture par-delà le jeu de son institutionnalisation.

2.3 Histoire

2.3.1 Au début des années 2000, un intérêt pour le rythme est réapparu en histoire dans la lignée des travaux de Jacques Le Goff sur le temps. Jean-Claude Schmitt a ainsi pris, à partir de 2004, le rythme comme sujet de recherche. Ses travaux ont abouti, tout d'abord, à un petit livre sur L'invention de l'anniversaire paru en 2010, puis en 2016, à une grosse somme, magnifiquement illustrée, qui visait à décrire Les rythmes au Moyen Âge. La notion de rythme restait ici encore très proche de sa définition métrique, puisqu'il s'agissait essentiellement de repérer les séries de temps forts et faibles qui marquent la journée, la semaine, l'année ou encore le cours de la vie individuelle et sociale, c'est-à-dire, comme le résumait Jean-Claude Schmitt, la « mise en ordre des faits qui se répètent ». Comme dans l'école durkheimienne – à l'exception notable de Mauss [9] –, le rythme restait associé en premier lieu aux questions de « l'anniversaire » et du « calendrier », plus largement, aux « cycles » ou aux « périodes » de la vie individuelle ou sociale.

2.3.2 Mais au cours des années 2000, le concept de rythme a commencé à être utilisé en anthropologie historique, en particulier dans mes propres travaux, sur des bases modales très différentes, inspirées principalement de la linguistique et de la poétique des discours mais aussi d'une partie de la tradition anthropologique qui avait été oubliée ou grandement déformée par la génération structuraliste. Ces travaux ont abouti à trois volumes intitulés Individu et sujet en Occident publiés en 2024.

2.3.3 Contrairement à la vision traditionnelle héritée de Durkheim, qui restait fondamentalement métrique et orientée par la question de la constitution sociale de la catégorie de temps, Boas, Mauss et Evans-Pritchard, pour peu qu'on veuille bien les relire sans a priori, fournissaient les éléments d'une approche rhuthmique de l'individuation singulière et collective. Une nouvelle conception de l'anthropologie historique émergeait qui prêtait désormais attention moins aux « calendriers », aux « cycles » et à la « succession organisée des temps forts et faibles » de la vie individuelle ou sociale qu'aux « manières de fluer », au rhuthmoi des corps, du langage et des interactions sociales, par lesquels se produisaient et se reproduisaient les individus et les groupes, et par lesquels ceux-ci pouvaient éventuellement atteindre à la subjectivation.

2.3.4 En mettant l'accent sur les techniques du corps, du langage et du social, et sur les formes d'individuation et de subjectivation qu'elles entraînent, cette nouvelle anthropologie historique permettait d'éviter les pièges symétriques des conceptions historicistes, toujours très présentes dans les sciences de l'homme et de la société, comme chez Louis Dumont et même chez Norbert Elias, et des conceptions fondées sur une approche ontologique de l'historicité très répandues en philosophie et dans les cultural studies, qui avaient tendance, quant à elles, à dissoudre l'individuation et la subjectivation dans le passage du temps, la différence, le « diffèrement », etc. Au lieu de se présenter de manière linéaire et téléologique, ou de s'évanouir dans une recherche des traces ou des tourbillons, cette nouvelle histoire mettait en évidence la pluralité des formes d'individuation et de subjectivation, leur prolifération et leurs hybridations incessantes. [10]

2.4 Géographie

2.4.1 Pendant la même période, certains géographes, urbanistes et spécialistes des questions de mobilité, ont apporté leur lot aux changements en cours.

2.4.2 Le Suédois Torsten Hägerstrand avait, dans les années 1970 et 1980, introduit la notion de time geography – géographie temporelle. Celle-ci s'intéressait, à l'instar de certains sociologues interactionnistes et partisans de l'ethnométhodologie de l'époque, aux actions et événements qui ne se passaient pas dans l'espace ou dans le temps, comme si l'espace géographique et le temps vécu avaient été des cadres naturels donnés a priori, mais qui, au contraire, définissaient ceux-ci par leur activité même. Ce point de vue foncièrement pragmatique remettait donc en question l'un des fondements de la géographie naturaliste traditionnelle, mais il s'opposait tout autant à l'idée sociologique selon laquelle l'espace comme le temps aurait été, en premier lieu, des catégories sociales surplombantes. En fait, l'espace et le temps ne constituaient pour l'expérience humaine ni des cadres a priori comme chez Kant, ni des cadres sociaux comme dans le néokantisme sociologisé de Durkheim. Ils ne devaient pas être séparés l'un de l'autre et devaient être décrits à partir du milieu où avaient lieu précisément leurs interactions et leurs définitions réciproques : les actions des êtres humains. Notons, avec Nigel Thrift, que ce renversement radical de la perspective avait bien entendu des conséquences notables en termes éthiques et politiques, puisqu'il posait plus ou moins directement la question des usages démocratiques du temps et de l'espace. [11]

2.4.3 D'une certaine manière, la « géographie temporelle » de Hägerstrand, bien qu'elle fût fondée sur des présupposés pragmatiques et microsociologiques, rejoignait l'entreprise contemporaine d'Henri Lefebvre qui, d'un point de vue marxiste réformé par un intérêt pour « la vie quotidienne », s'intéressait, à la même époque, lui aussi à la « production sociale de l'espace ». Dans son ouvrage La production de l'espace paru en 1974, Lefebvre tentait en effet de dépasser, comme son contemporain, l'abstraction impliquée par les principales disciplines qui s'intéressaient à ce concept, à savoir l'architecture, l'urbanisme, la géographie, l'économie, et de démontrer l'unité théorique entre les espaces physiques, mentaux, sociaux, et les temps de leur occupation. Comme Durkheim, pour qui le temps était une catégorie produite socialement, Lefebvre affirmait que chaque société produit un espace qui lui est propre. La différence tenait à ce que le temps n'était pour Durkheim, sur un patron kantien, qu'une « catégorie de la perception », alors que l'espace pour Lefebvre était, en plus de cela, une réalité architecturale, urbaine, géographique et économique bien tangible. Nos sociétés néocapitalistes avaient, par exemple, produit « l'espace abstrait » qui abrite aujourd'hui le « monde de la marchandise », sa logique et ses stratégies tant au niveau national qu'international, ainsi que le pouvoir de l'argent et celui de l'État. Cette domination d'un espace abstrait expliquait, selon lui, l'explosion actuelle de la ville. [12]

2.4.4 Or, cette dégradation de l'espace et ses conséquences délétères pouvaient être mises en évidence par une analyse approfondie et rigoureuse des rythmes de sa production. Chaque ville, chaque société, ou « plus exactement », ajoutait Lefebvre pour inscrire fermement sa réflexion dans le paradigme marxiste, « chaque mode de production, avec ses rapports de production spécifiques », offre son propre espace « particulier » ou « approprié », un espace généré et informé, au moins en partie, par « le rythme de la vie quotidienne ». En effet, « l'appropriation de l'espace » par les groupes sociaux ne signifie pas seulement « domination, propriété ou échange », comme dans la tradition du marxisme économiste, mais aussi « usage » selon « les temps, les rythmes de vie » (p. 193).

2.4.5 Le recours à l'analyse rythmique, ce qu'il appelait la « rythmanalyse », devait ainsi contribuer à réintroduire la vie, l'expérience et la valeur d'usage dans l'analyse de l'espace, qui avait été à la fois transformé en un concept abstrait, un fétiche, « l'espace en soi », et divisé entre divers « spécialistes », architectes, économistes, géographes ou urbanistes (pp. 107-108).

2.4.6 L'influence de Hägerstrand et celle de Lefebvre ont convergé dans les années 2000 dans le monde anglo-saxon quand Les éléments de rythmanalyse de Lefebvre parus en 1992 ont été traduits en anglais [2004]. Tim Edensor a été l'un des premiers à acclimater les idées que ce livre Geographies of rhythm : Nature, place, mobilities and bodies contenait et à en faire un usage géographique étendu [13]. Depuis, les études géographiques, souvent croisées avec des recherches sociologiques, voire avec des entreprises artistiques, se sont multipliées d'une manière impressionnante [14].

2.4.7 Parallèlement, les géographes francophones se sont de plus en plus intéressés à la ou les temporalités mêmes des espaces qu'ils étudiaient. Maie Gérardot a soutenu en 2009 une thèse intitulée Tourisme et métropole : analyser le lien entre tourisme, métropolisation et métropolité par le rythme : l'exemple de Paris. Se référant explicitement à Lefebvre, elle y définissait le rythme « comme la façon dont un phénomène donné [par exemple le tourisme] organise ou désorganise un lieu, la création d'agencements spatiaux et temporels spécifiques ». [15] En guise d'exemple de ces phénomènes d'organisation ou de désorganisation de l'espace urbain par les rythmes, Gérardot prenait celui, très significatif, de la tour Eiffel qu'elle décrivait comme soumis à une « monorythmie touristique » aux dépens des autres rythmes, comme ceux des loisirs ou des Parisiens.

2.4.8 Ici aussi, on voit apparaître l'idée que l'objet étudié, en l'occurrence un espace touristique, est défini par un conflit entre les flux concurrents qui le traversent. La notion ancienne d'organisation stable voire immobile de l'espace s'efface au profit d'un enchevêtrement ou d'une véritable guerre des rythmes dont le résultat est une production toujours en cours de l'espace et des liens sociaux. Par ailleurs, on voit que ces rythmes ne sont plus eux-mêmes considérés simplement comme des successions de temps forts et faibles, mais qu'ils comprennent également des considérations de durée, de continuité, d'échelle, de substance et de volume, ce qui est une façon de les voir comme des manières de fluer. [16]

2.4.9 Dernier exemple : dans deux livres que j'ai eu le plaisir de rééditer La ville 24 heures sur 24. Regards croisés sur la société en continu [2003], et La Nuit, dernière frontière de la ville [2005], Luc Gwiazdzinski a mis l'accent sur les transformations des espaces urbains liées à l'effacement des rythmes hebdomadaires aussi bien que quotidiens sous l'effet de l'extension à toutes les plages horaires disponibles des périodes de travail mais aussi des activités de loisir. Il s'est particulièrement attaché à la colonisation de la nuit par des activités devenues incessantes.

J'aurais voulu vous en dire un peu plus, notamment sur l'économie et sur l'urbanisme, mais aussi sur l'histoire sur laquelle j'ai été très rapide, mais le temps me manque. Vous pourrez retrouver tous les détails de ces discussions dans mes Problèmes de rythmanalyse.

L'analyse qualitative que je viens de présenter repose, on le voit, sur un choix forcément limité parmi les 800 références identifiées au sein de la vague rythmique du début du XXI^e siècle. Mais elle permet déjà de soumettre à la discussion un certain nombre de conclusions.

1. Dans toutes les disciplines qui viennent d'être succinctement examinées, on constate l'émergence de recherches présupposant une définition nouvelle de la notion de rythme.

2. Du point de vue de l'histoire des savoirs, il est clair que ces recherches sont « minoritaires », et cela non seulement au sens numérique du terme mais aussi dans le sens où elles impliquent une position critique à l'égard du paradigme rythmique dominant. Elles témoignent d'un phénomène récurrent, que Deleuze et Guattari avaient déjà noté il y a une quarantaine d'années, et qui oppose périodiquement des formes de sciences qu'ils appelaient « mineures », souvent portées par des milieux marginaux, et fondées sur des épistémologies faisant une place aux notions d'« émergence », de « bifurcation » et de vérité « anexacte », aux formes scientifiques « majeures » dominant à la fois par leur présence dans les institutions scientifiques et universitaires, et par leur épistémologie déterministe et légaliste – sans du reste que ces dernières ne perdent non plus toute valeur, comme pourraient le laisser penser certaines lectures très incomplètes de Mille plateaux par quelques disciples pressés.

3. D'un point de vue épistémologique et méthodologique, ces recherches partagent clairement un certain nombre de présupposés fondamentaux. Rejetant aussi bien les modèles structuraux ou systémiques que les modèles individualistes, différentialistes ou multiplicitaires – je vais y revenir –, chacune d'elles mène son approche des individus, des groupes et des sociétés à partir de notions délaissées par les paradigmes précédents : les rythmes, les modalités et les manières de fluer. Pour le dire brièvement, toutes ces nouvelles propositions convergent vers la notion d'organisation du flux, de rhuthmos.

4. Enfin, d'un point de vue éthique et politique, on voit se dessiner dans ces approches une nouvelle manière de poser les problèmes. Les questions de la bonne vie et du pouvoir ne sont plus posées en fonction de valeurs holistes ou individualistes – que ces dernières soient fondées sur la croyance substantialiste en l'homo economicus ou sur celles anti-substantialistes en l'homo differentialis ou multiplex –, mais impliquent de comprendre les capacités d'individuation ou de désindividuation, voire de subjectivation ou de désubjectivation, des flux considérés. [17] Afin de surmonter le dualisme axiologique, qui a si fortement marqué les sciences sociales au XX^e siècle, on cherche à comprendre les phénomènes auxquels ces sciences sont confrontées d'un point de vue fondamentalement dynamique, tout en ménageant, par la prise en compte de leurs qualités individuantes et subjectivantes respectives, la possibilité d'une critique de ces phénomènes et, par conséquent, d'actions individuelles et collectives destinées à les modifier, les améliorer et les rendre éthiquement et politiquement plus acceptables.

3. Contexte historique – Passage du monde stable au monde fluide

3.0.1 Je voudrais maintenant me pencher sur les rapports entre ce retour du rythme et les mutations historiques qui, depuis le milieu du XX^e siècle, ont façonné notre époque sur les plans politique, social, économique et culturel. J'aborderai le contexte théorique et intellectuel dans la section suivante.

3.0.2 Revenons au début de cette histoire : les années 1980 représentent manifestement une ligne de partage des eaux. D'un côté, elles constituent la fin d'une période d'une trentaine d'années marquée par la quasi-absence d'un thème et d'un concept, qui avaient pourtant été omniprésents dans la vie scientifique entre les années 1880 et 1940. De l'autre, elles posent les toutes premières bases, encore invisibles, des mutations qui vont entraîner le retour du rythme à partir des années 1990 et ses succès ultérieurs.

3.1 La fin du monde stable

3.1.1 Sur le premier versant, l'absence du rythme pendant toutes ces années peut être mise en rapport avec la stabilisation et la systématisation du monde après la Seconde Guerre mondiale, par la mise en place de l'ONU, la formation de blocs antagonistes mais néanmoins solides, la stabilisation de sociétés encore divisées mais rééquilibrées par la mise en place d'États-providences, le développement d'économies planifiées ou bénéficiant de politiques contracycliques, la diffusion d'un individualisme consommateur mais encadré par une forte éthique du travail et un ensemble de règles disciplinaires.

3.1.2 À cette stabilisation a en effet correspondu, sur le plan théorique, une domination des paradigmes structuraliste et systémiste qui, au moins dans les sciences sociales et humaines, ont entièrement marginalisé le paradigme rythmique. Par « paradigme » j'entends ici une perspective scientifique impliquant un point de vue épistémo-méthodologique et un point de vue axiologique. Comme les « structures », dont le fonctionnement et la stabilité étaient garantis par le jeu de différentielles internes sur le modèle phonologique, les « systèmes » étaient définis comme des organisations stables, mais leur stabilité résultait, sur des modèles cybernétique ou biologique, d'un jeu dynamique à somme à peu près nulle des éléments les uns par rapport aux autres, ainsi que de ces éléments avec le milieu dans lequel évoluait le système considéré.

3.2 Transformations techniques et économiques

3.2 Sur l'autre versant, les années 1980 ont commencé à nous faire sortir de ce monde relativement stable dans lequel nous vivions depuis les années 1950, pour entrer dans un monde beaucoup plus fluide, ouvert et instable. Il s'est alors produit une série de transformations techniques et économiques qui ont miné, souvent de l'intérieur, tous les « systèmes » en place : nouvelle révolution technologique et industrielle (fusion nucléaire, énergie solaire et éolienne, numérisation de toutes les techniques, robotisation d'une partie de la production, biotechnologies) ; explosion des moyens de communication (internet, téléphone mobile « intelligent »), des moyens d'information (plateformes internet, réseaux sociaux) et de transport (aviation low cost, TGV, voiture électrique) ; foisonnement du commerce international (entrée de la Chine dans l'OMC en 2001, ouverture au marché de presque tous les anciens pays du bloc de l'Est) ; internationalisation du marché des capitaux (fin de l'étalon or, fluctuations des monnaies, dérégulation des bourses et des marchés financiers, croissance très rapide des flux d'Investissements Directs à l'Étranger) ; fusions d'entreprises et construction de conglomérats géants qui allaient dominer les marchés du siècle suivant (GAFAM et BATX) ; supériorité renforcée du capitalisme financier sur le capitalisme industriel ; déchaînement des moyens de reproduction des images et des sons qui déréalisent le monde (numérique, intelligence artificielle) ; pénétration de la technique dans les corps (chirurgie esthétique, fécondation in vitro, prothèses en tous genres).

3.3 Transformations politiques et sociales

3.3 Toutes ces transformations ont interagi avec d'autres transformations, celles-là politiques et sociales.

3.3.1 Au niveau mondial, la fin de la décennie 1980 a vu la disparition des blocs (symbolisée par l'effondrement du mur de Berlin en 1989), puis en 1991 l'explosion de l'un des derniers vestiges du monde systémique ancien, l'URSS. Les anciens pays « socialistes », y compris la Russie et bientôt la Chine, se sont convertis au système capitaliste, dont ils sont devenus des pivots fondamentaux. Les années 1990 ont alors connu une très courte période durant laquelle un nouvel ordre international fondé sur le multilatéralisme a relativement bien fonctionné mais cet embryon de nouveau système s'est vite affaissé à son tour sous l'action des États-Unis eux-mêmes, qui se sont retirés dès 2001 des accords de Kyoto, puis en 2003 ont attaqué l'Irak, sans aucune raison valable sur le plan du droit international. Son explosion finale s'est produite sous les coups de la Russie, qui en 2014 s'est engagée dans une guerre d'annexion contre l'Ukraine, mais aussi depuis 2025 des États-Unis, qui ont lancé plusieurs opérations militaires contre le Venezuela et aujourd'hui contre l'Iran sans aucune justification juridique ni même concertation avec leurs alliés. Des systèmes anciens aujourd'hui il ne reste donc pas grand-chose.

3.3.2 Au niveau des État, comme on sait, les décennies 1980 et 1990 ont été les témoins d'une réorganisation complète selon des lignes qui avaient été théorisées par l'école de Chicago et expérimentées, dès les années 1970, en Amérique latine à la suite d'une série de coups d'État militaires. Dès le tout début des années 1980, un ensemble de politiques néolibérales a été mis en place, tout d'abord aux États-Unis, en Grande Bretagne et en Allemagne, puis assez vite dans toute l'Europe occidentale. Les systèmes de solidarité financière entre classes ou entre générations qui avaient été établis pendant les Trente Glorieuses ont été méthodiquement déstructurés avant d'être éventuellement supprimés ou privatisés au nom de leur désormais « faible rentabilité ». De même, les services publics comme la santé, l'éducation ou la justice ont été soumis à des diètes budgétaires qui les ont laissés souvent exsangues. Certains services pourtant considérés comme régaliens ont même été en partie privatisés (prisons, services de sécurité, postes, immatriculation des voitures, etc.).

3.4 Transformations microéconomiques et microsociologiques

3.4.1 Toutes ces transformations sont venues se mêler, à leur tour, à une série de mutations microéconomiques et microsociologiques bien connues : les entreprises ont souvent abandonné toute forme d'intégration verticale ou horizontale, et se sont organisées en constellations de fournisseurs interdépendants et le travail a été réorganisé sur un mode réticulaire impliquant la formation d'équipes éphémères s'attelant à des tâches variées. L'engagement dans le métier et la fidélité au groupe se sont en grande partie dissous car l'important était désormais de pouvoir changer rapidement de tâche et de s'insérer sans heurts dans de nouvelles équipes.

3.4.2 À cela s'est ajoutée la diffusion de nouvelles valeurs culturelles et sociétales concernant en particulier la famille et le couple. Ceux-ci ont subi des recompositions périodiques et les individus ont dû faire montre, comme dans la sphère du travail, de capacités d'engagement et de désengagement rapides dans leurs relations personnelles. D'une manière générale, les individus ont rejeté de plus en plus souvent les normes disciplinaires anciennes et ont adopté des comportements opportunistes fondés sur la valorisation des gains personnels et de la sphère privée. Associées au retrait des services publics, cette dérégulation du travail et cette faveur donnée un peu partout à la concurrence ont abouti à la fin de la vie comme projet individuel mais aussi collectif à long terme, et à une fluidification des formes d'individuation singulières et collectives.

3.4.3 Lorsque l'on fait ce rapide tour d'horizon, on comprend qu'il y a donc de grandes chances que la recrudescence, à partir des années 1990, des études rythmanalytiques et rythmologiques que nous avons observée s'explique par ce changement de contexte historique global. [18] Pour le dire simplement, les visions rythmiques, tout particulièrement dans leurs interprétations rhuthmiques qui soulignaient l'importance de comprendre les « manières de fluer » des phénomènes, étaient certainement les mieux adaptées à un monde qui était, du point de vue macro jusqu'au point de vue micro, en train de devenir fluide – sans être, il faut le souligner, complètement liquide comme le disait, bien à tort, Zigmunt Bauman dans un série de livres parus au cours de la première décennie de ce siècle, qui ont connu un certain succès. [19]

4. Contexte théorique – Domination de la différance, de la multiplicité et de l'individu

4.0 La différence qu'il est nécessaire de faire entre un monde « fluide » et un monde soi-disant « liquide » va me donner l'occasion d'expliquer maintenant en quoi ce paradigme rythmique en émergence se différenciait des nouveaux paradigmes qui s'étaient imposés au cours des années 1990.

4.1 La fin des paradigmes structural et systémique

4.1 Comme on sait, au cours des années 1970, le paradigme structural qui s'était spectaculairement développé au cours des deux décennies précédentes, s'est rapidement effondré. Dans de nombreuses disciplines, il est apparu qu'il était impossible de réduire la réalité socioculturelle à des schémas quasi immobiles fondés sur de simples différences internes. Mais au cours des années 1980, c'est le paradigme systémique, pourtant affine à des réalités mouvantes, qui a été à son tour remis en question. On a commencé à s'interroger sur l'adéquation de ce modèle à un univers sociohistorique qui s'était désormais en grande partie désystématisé, à la suite des mutations qui viennent d'être succinctement rappelées. Au moins pour ce qui concerne les sciences sociales et humaines, la notion de système comme entité fonctionnelle clairement individualisée et qui, par un certain nombre de procédures de rééquilibrage, chercherait simplement à s'autoreproduire à l'identique, ne permettait plus de rendre compte des phénomènes auxquels elles avaient affaire.

4.2 L'émergence de la différence, de la multiplicité et de l'individu

4.2 Or, trois autres concepts ont alors commencé à émerger dans l'espace laissé libre par le retrait de la « structure » et du « système » : d'un côté, le concept de « différance », qui se présentait comme un héritier de la critique heideggérienne de la métaphysique, mais qui présupposait également un certain nombre de principes d'origine structuraliste ; de l'autre, celui de « multiplicité », qui prenait sa source dans une relecture de Nietzsche ; enfin, celui d'« individu », qui reprenait un modèle relativement ancien hérité des Lumières libérales. Alors que dans les cas des approches « différentialistes » et « multiplicitaires », les philosophies de la temporalité et de la vie venaient remplacer la linguistique comme « modèle paradigmatique », dans les approches « individualistes », c'était l'économie qui se substituait désormais à la physiologie et à la cybernétique.

4.3 Que reste-t-il aujourd'hui de ces trois paradigmes ? Pas grand-chose nous allons le voir. Bien qu'il ait gardé encore quelques soutiens, notamment chez certains intellectuels médiatiques, le paradigme individualiste, qu'on lui donne toute son ampleur axiologique ou qu'on le limite à son seul versant méthodologique, est apparu de plus en plus clairement comme le pendant théorique et idéologique de toutes les politiques par lesquelles les gouvernements néolibéraux ont, à partir des années 1980, remis en question le keynésianisme et engagé leurs politiques de destruction de l'État-providence, puis, au cours de la décennie suivante, impulsé une « mondialisation » des économies, des sociétés et donc des vies qu'ils pilotaient. On a ainsi reproché à ce paradigme de cacher, plus que d'éclairer, le fonctionnement réel du nouveau monde en substantialisant la notion d'individu.

4.4 De leur côté, les approches fondées sur les philosophies de la différance ou de la multiplicité, que celles-ci soient d'ordre ontologique, sémiotique ou vitaliste, ont continué à connaître un grand succès – au moins sur le plan quantitatif. Mais on a pu s'interroger, là encore, sur le degré de pertinence des critiques qu'elles émettaient désormais à l'égard d'un monde contemporain, dont une bonne partie du fonctionnement reposait précisément sur la déconstruction des oppositions et des frontières, sur la remise en question des systèmes de valeurs hiérarchisés, et sur une valorisation des différences et des modes de vie alternatifs, du moment qu'ils étaient solubles dans le marché. On s'est même demandé si, dans ces certains cas, ces approches n'étaient pas devenues de simples auxiliaires plus ou moins volontaires de la révolution capitaliste qui avait eu lieu. Ce qui apparaissait critique en effet quand le monde était encore dominé par des systèmes de classement hiérarchisés, rigides et parfois étouffants, semblait beaucoup moins pertinent depuis que le monde était devenu ouvert, mobile et fluide.

4.5 Ce déclin des approches fondées sur les concepts de « différance » ou de « multiplicité » a commencé en fait dès les années 1990 quand on a cru, un peu naïvement, qu'il suffisait d'utiliser tels quels les concepts méthodologiques et les points de vue axiologiques promus dans les années 1970 et début 1980 pour réaliser une véritable critique du néocapitalisme en émergence. Comme leur simple reproduction à l'identique était évidemment loin de suffire à conserver le tranchant de pensées produites dans et contre d'autres contextes, ces pensées sont ainsi apparues de plus en plus souvent complices des transformations en cours et l'on a vu le néoanarchisme d'extrême gauche se fondre, dans bien des cas, dans l'individualisme néolibéral.

4.5.1 Marcela Iacub, par exemple, a pu prôner au tout début des années 2000 une individualisation maximale des choix concernant la prostitution, la mécanisation de la procréation, la gestation pour autrui, qui allait tout à fait dans le sens de la marchandisation généralisée du vivant qui était en cours. [20] De même, Bruno Latour a pu, de son côté, puisque le réel était censé avoir perdu toute structure, toute organisation systémique, et qu'il n'existait plus que des réseaux d'êtres hétérogènes branchés les uns sur les autres, rejeter toutes les pensées critiques antérieures fondées sur des principes holistes, comme celles de Marx ou Bourdieu, et adhérer très ouvertement aux attendus et objectifs néolibéraux de SciencesPo-Paris. [21] De même enfin, Michael Hardt et Antonio Negri ont pu développer une théorie politique entièrement fondée sur le principe de « multitude », qui ne réservait aucune place aux États et aux corps intermédiaires, aussi bien sur le plan axiologique que sur celui de l'observation. [22] Et c'est pourquoi, en cohérence complète avec les analyses déployées, Negri a appelé en 2005 les Français à voter en faveur d'un traité gravant dans le marbre européen les principes néolibéraux, parce qu'il allait, je cite, « hâter la dissolution des États-nations » et donc faciliter l'établissement d'un Empire capitaliste mondial, qui aurait été lui-même le milieu favorable à une émergence de nouveaux mouvements révolutionnaires internationaux.

4.5.2 Avec Michel Maffesoli, on a même vu les paradigmes alternatifs déconstructionniste et postmoderne s'hybrider avec le modèle individualiste. Un éclectisme d'un nouveau genre s'est ainsi propagé, qui lui a permis de développer, sans aucun souci de cohérence méthodologique mais avec un certain succès médiatique, des analyses croisant les motifs rationnels d'action des individus, la dissolution des identités disciplinaires et les nouveaux imaginaires contemporains, tout en vantant sur les plans éthiques et politiques « en même temps » les charmes de la tradition libérale la plus vénérable, les acquis de la déconstruction des identités et des genres, et le plaisir sans cesse renouvelé du changement postmoderne de rôle et de perspective. [23]

4.6 Avec la distance, on voit clairement, aujourd'hui, tous les problèmes que soulèvent ces dérives éthiques et politiques : aucune de ces prises de position n'a eu d'effet critique décisif et chacune a, au contraire, très clairement renforcé le paradigme individualiste et le néolibéralisme qu'elles étaient censées remettre en question

5. De quelques ressources rythmiques minoritaires

5.0 Plutôt que de reprendre à leur compte ces modèles épuisés, la rythmologie et la rythmanalyse auraient donc certainement plus de profit à puiser dans un certain nombre de ressources minoritaires des années 1970-1990 que je vais maintenant vous présenter rapidement.

5.1 La constellation rythmique – les années 1970

5.1.1 La première de ces ressources est constituée par ce que j'ai appelé dans mes Elements of Rhythmology [24] la « constellation rythmique » qui s'est formée dans la seconde moitié des années 1970 et au tout début des années 1980. L'apparition de cette constellation commence avec la publication par Henri Lefebvre et Michel Foucault de deux essais, aujourd'hui extrêmement célèbres, critiquant l'un et l'autre les rythmes métriques qui ont été appliqués à la société et à l'individu au moins depuis le début du XIX^e siècle : La production de l'espace, en 1974 et Surveiller et Punir. Naissance de la prison, en 1975. Elle se poursuit par la publication par Émile Benveniste des Problèmes de linguistique générale en 1966 et 1974, et le premier cours au Collège de France de Roland Barthes en 1977, intitulé Comment vivre ensemble, qui l'un et l'autre visent explicitement les questions des rhuthmoi du langage, du sujet et du moi. Elle continue avec l'ouvrage de Michel Serres La Naissance de la physique dans le texte de Lucrèce. Fleuves et turbulences en 1977 et celui d'Edgar Morin, également en 1977, La Méthode. La nature de la nature, vol. 1, qui introduisent, l'un et l'autre, la question des rhuthmoi de la nature, des machines et de l'information. Elle atteint finalement son apothéose lors de la publication de deux grosses sommes écrites pendant la fin des années 1970, opposées sur bien des points mais qui, l'une et l'autre, déploient significativement une perspective rhuthmique : en 1980, Mille plateaux. Capitalisme et schizophrénie 2 par Gilles Deleuze & Félix Guattari, et en 1982, Critique du rythme. Anthropologie historique du langage par Henri Meschonnic.

5.1.2 Bien que cet amas d'étoiles, pour ne pas dire de stars, se soit rapidement dispersé dans le ciel obscur des années 1980, il ne nous en a pas moins laissé un ensemble de réflexions qui éclairent les réémergences rythmiques actuelles et dont nous pouvons aujourd'hui tirer encore des enseignements précieux.

5.1.3 Tous ces travaux se caractérisent non seulement, comme on sait, par un rejet unanime des paradigmes précédents, la structure et le système (au moins dans sa version fonctionnaliste autarcique), mais aussi, ce qui est moins souvent noté, par une défiance presque égale à l'égard du retour en grâce du vieux paradigme individualiste et à celui de l'émergence des tout nouveaux paradigmes critiques fondés sur une absolutisation de la différance et de la multiplicité. Lefebvre, Foucault, Morin, Deleuze, Guattari, Meschonnic n'ont pas de mots assez durs pour condamner la déconstruction et le concept de postmodernité. À la place, ils proposent, sous des formes extrêmement diverses, de partir des dynamiques, des flux au sein desquels se façonnent, se transforment et finalement disparaissent les divers objets qui les intéressent, que ce soit les corps et la société pour Lefebvre et Foucault, les corps, le langage et la société chez Benveniste, Barthes et Meschonnic, la nature, les machines et l'information chez Serres et Morin, la nature, les corps et la société chez Deleuze et Guattari.

5.1.4 Par ailleurs, la rapide évocation de ces travaux vous a déjà certainement fait percevoir la lumière qu'ils projettent sur les résurgences rythmiques qui vont se produire entre une et deux décennies plus tard : elles sont pour l'immense majorité critiques vis-à-vis de la métrique et promeuvent, de manières encore non coordonnées il est vrai, mais résolues, des perspectives rhuthmiques.

5.2 La constellation anti-dualiste – les années 1980-1990

5.2.1 À cette première ressource, il faut certainement ajouter un deuxième ensemble légèrement postérieur, où la notion de rythme n'est pas mobilisée explicitement mais où des problèmes similaires à ceux qui viennent d'être évoqués sont clairement affrontés. Alors que les paradigmes de l'individu, de la différance et de la multiplicité se disputent bruyamment le terrain laissé libre par le reflux de la structure et du système, tout en partageant sur le fond le même simplisme antiholistes et antiétatique, les années 1980 et 1990 ont vu apparaître une série d'enquêtes et de réflexions clairement anti-dualistes essayant, d'une manière beaucoup moins sommaire, de surmonter l'opposition frontale des deux grandes orientations qui ont animé les sciences sociales et humaines depuis la fin du XIX^e siècle.

5.2.2 Pour ce qui concerne les sciences sociales, ces discussions puisent dans des traditions, au départ minoritaires, comme la microsociologie de l'école de Chicago ou l'ethnométhodologie ; dans des apports extérieurs comme le pragmatisme, les théories du développement et la psychanalyse ; et, dans le cas du marxisme, dans des œuvres oppositionnelles comme celles de Benjamin ou d'Adorno. Pour ce qui concerne les sciences humaines et la philosophie, ces critiques s'inspirent principalement de la tradition – refoulée au XX^e siècle par l'ontologie heideggérienne – de l'herméneutique diltheyenne et d'une branche non-conformiste de la philosophie analytique.

5.2.3 Tout en ayant bien conscience qu'une telle énumération ne saurait se substituer à des présentations dûment développées des travaux de chacun de ces courants, et en gardant à l'esprit les grandes différences qui les séparent par ailleurs, on peut remarquer que la réévaluation de ces ressources minoritaires ou marginalisées permet de développer durant cette période un ensemble tout à fait remarquable de travaux empiriques et théoriques animés par un même souci anti-dualiste.

5.2.4 Cette réévaluation motive, tout d'abord, un certain nombre d'études néointeractionnistes de terrain rejetant aussi bien l'holisme durkheimien et le fonctionnalisme parsonsien que l'individualisme méthodologique wébérien.

5.2.5 Elle suscite, ensuite, au sein de la tradition académique, l'apparition d'une série assez étoffée de théories sociologiques intermédiaires cherchant à surmonter, comme disait Margaret Archer, l'opposition des visions top-down et bottom-up par une conflation centrale, par laquelle les structures et les agentivités se forment les unes les autres, sans être toujours, il est vrai, clairement séparées analytiquement ni temporellement. [25] De même, au sein de la tradition marxiste, elle entraîne l'élaboration d'une série de propositions néo-dialectiques marquées par le rejet du principe d'Aufhebung, c'est-à-dire de suppression et de dépassement dans un troisième terme synthétique, au profit significativement de celui de Wechselwirkung, c'est-à-dire de maintien des contradictions, des tensions et des interactions. En philosophie, enfin, cette réévaluation rend possible une série de travaux néo-herméneutiques et néo-analytiques fondant toute approche des réalités humaines sur les notions de « boucles », de « cercles » ou de « spirales herméneutiques », ou sur celle d'« allers-retours » entre « mots », « phrases », « jeux de langage » et « formes de vie ».

5.2.6 Pour illustrer ces différentes tendances, on peut citer ici les études néo-interactionnistes de Jean-Michel Chapoulie sur le système éducatif, de Jean Peneff sur l'hôpital, et de David Le Breton sur les conduites à risque [26] ; on peut citer également les théories sociologiques intermédiaires de Jürgen Habermas, d'Alain Touraine, d'Anthony Giddens, de Margaret Archer elle-même, de Luc Boltanski et Laurent Thévenot [27], mais aussi les essais néo-dialectiques comme ceux de Fredric Jameson ou de Daniel Bensaïd, [28] et finalement les théories philosophiques néo-herméneutiques et néo-analytiques en dialogue avec les sciences humaines et sociales comme celles de Paul Ricœur et de Vincent Descombes [29].

5.2.7 En dépit de tout ce qui les différencie, toutes ces pratiques d'enquête, toutes ces théories du social, du sujet et du sens, s'opposent à toute inversion pure et simple de l'holisme en un individualisme monadologique, ou, ce qui revient presque au même, en des formes plus ou moins variées mais toujours absolutisées de dispersions. Elles mettent désormais l'accent sur la nécessité, comme disait Simondon, de « partir du milieu », et de construire ou reconstruire les entités que nous observons – les individus et les systèmes, les actions et les normes, les intentions, les décisions et la vie mentale globale, etc. – tout cela en fonction des activités, des processus, des flux qui les font émerger. Toutes ces propositions dessinent ainsi la possibilité de développer des approches beaucoup moins dogmatiques que celles qui se disputent désormais le terrain. En cherchant à partir des flux, des activités ou des processus, elles renoncent à toute monocausalité, à tout simplisme réductionniste. Elles s'imposent de prendre en compte toutes les échelles et de les faire jouer les unes par rapport aux autres. Elles cherchent à tenir ensemble l'observateur et l'observé, le tout et la partie, l'individu et le groupe, l'intention et la vie mentale globale.

5.2.8 À l'instar de la constellation rythmique des années 1970, ce second ensemble de réflexions, typique lui des années 1980 et 1990, offre donc un certain nombre de ressources méthodologiques et axiologiques permettant de remettre en question les multiples formes de dualisme qui tiennent à l'époque le haut du pavé, mais aussi, ce qui est probablement plus important, d'engager l'élaboration d'une vision rhuthmique dont nous commençons à comprendre l'impérieuse nécessité.

5.2.9 En visant les manières de fluer au cours desquels se forment les divers phénomènes observés, ces approches ne se limitent pas en effet à réintroduire un point de vue temporel absent dans les modèles individualistes, ou absolutisé dans les modèles déconstructionnistes et postmodernes, au point de rendre toute description impossible. Elles s'opposent surtout à ces paradigmes en portant directement la discussion là ils sont les plus faibles : sur les terrains de l'individuation et de la subjectivation. Contre les effets d'obscurcissement du magma idéologique ambiant, elles réintroduisent dans l'analyse une dimension radicalement anthropologico-historique qui devrait nous aider à critiquer le monde individualiste, interconnecté et en flux tendu, dans lequel nous vivons désormais, en évitant à la fois le piège d'une nostalgie pour un monde systémique disparu et celui d'une critique aussi bruyante qu'inefficace du monde actuel.

6. De quelques questions encore sans réponses

6.0 Il reste que ce passage à une perspective rhuthmique est encore loin d'être reconnu dans les diverses communautés concernées, et qu'il doit aussi faire face à un certain nombre de difficultés qui lui sont propres. Laissons de côté les résistances évidentes des idéologies individualistes, et des institutions et pouvoirs académiques, qui n'ont guère besoin d'être documentées – il n'existe, par exemple, encore nulle part un centre de recherche dédié à l'étude des rythmes contemporains –, et concentrons-nous ici sur ces embarras théoriques internes, dont nous commençons à saisir la nature.

6.1 Les divisions propres à la constellation rythmique des années 1970

6.1 Une première difficulté concerne les divisions propres à la constellation rythmique des années 1970. L'étude détaillée des textes de toutes les parties prenantes de l'époque montre une forte hostilité, souvent doublée d'une certaine ignorance, entre deux lignes de réflexion cousines mais distinctes qui n'ont pas réussi à regrouper leurs forces. D'un côté, Serres, Morin, Deleuze et Guattari, ont développé des théories fondées sur un paradigme rhuthmique naturaliste. De l'autre, Benveniste, Barthes et Meschonnic, ont élaboré des théories fondées, elles, sur un paradigme rhuthmique anthropologico-historique. Or, l'une comme l'autre de ces approches ont clairement ignoré leur vis-à-vis pour développer une théorie de la nature où le langage et l'homme étaient absents ou minorés, ou bien une théorie du langage et de l'homme où la nature était évoquée de fort loin. Cette division fondamentale pèse encore aujourd'hui lourdement sur les approches rythmiques contemporaines et elle constitue un problème dont la solution sera certainement compliquée à trouver mais dont nous ne saurions nous dispenser.

6.2. Le caractère souvent abstrait des stratégies anti-dualiste des années 1980-1990

6.2 Une deuxième difficulté tient au caractère souvent abstrait des stratégies intermédiaires des années 1980 et 1990. Si l'on excepte les études néointeractionnistes de terrain, qui ont été en partie protégées de cette difficulté par leur caractère descriptif assumé, ces différents modèles alternatifs sont en effet restés très généraux ; aucun d'entre eux ne permet véritablement de singulariser une manière de fluer, un rhuthmos particulier. Certes, les entités qu'ils manipulent ne sont plus considérées comme existant en soi, de manière indépendante de leur vis-à-vis, mais elles restent définies dans des cercles, des boucles, des spirales, des va-et-vient dont les spécificités ne sont jamais elles-mêmes interrogées. Tout en affirmant le primat des activités, des processus et des flux, c'est-à-dire du dynamique et de l'historique, ces stratégies anti-dualistes ne prêtent aucune attention à leurs manières particulières de fluer, c'est-à-dire à leurs rhuthmoi. Elles retranscendantalisent en quelque sorte la question de l'historicité radicale des êtres humains. Il va donc nous falloir dépasser l'abstraction des stratégies anti-dualistes de la fin du XX^e siècle, tout en reconnaissant l'importance de leurs contributions.

6.3 L'usage fossilisé de Lefebvre dans les recherches rythmanalytiques récentes

6.3 Une troisième difficulté, inverse de la précédente, concerne l'usage fossilisé de la pensée de Lefebvre dans les recherches rythmanalytiques récentes. Dans ces travaux les méthodes d'enquêtes sont en effet directement empruntées aux Éléments de rythmanalyse, parus de manière posthume en 1992. Or, cet emprunt comporte la plupart du temps au moins trois corollaires très problématiques.

6.3.1 D'une part, ces travaux ne retiennent des propositions de Lefebvre que leur côté opératoire : introduire la temporalité et l'expérience vécue dans l'observation en sciences sociales. L'aspect critique, politique et éthique, qui était pourtant à ses yeux central, est le plus souvent mis de côté. On se contente d'une démarche empiriste, purement descriptive, une espèce de néo-positivisme dans lequel il ne reste rien de son inspiration émancipatrice marxiste.

6.3.2 De l'autre, ces travaux se contentent souvent de reprendre son opposition entre ce qu'il appelait « rythmes cycliques » et « rythmes linéaires » qui restent, en fait, les uns et les autres dans le paradigme métrique.

6.3.3 Enfin, ces travaux font une croix sur d'autres modèles méthodologiques proches qui auraient pu leur rendre de bien meilleurs services et les ouvrir sur le concept de rhuthmos. Se prévalant d'un certain nombre de passages des Éléments de rythmanalyse, le corps mouvant de l'observateur est présenté comme premier – mais aussi – seul réceptacle des rythmes qu'il s'agit de mettre en évidence et d'analyser. Tout en soulignant, à bon droit, l'importance de bien saisir les spécificités des dynamiques et des flux observés, ces études s'en remettent ainsi souvent à un simple usage sensible du corps qui reste dans un cadre purement phénoménologique. C'est pourquoi, même quand elles les observent dans leurs interactions et leurs mouvements, beaucoup d'études rythmanalytiques actuelles se retrouvent alors à décrire des acteurs individuels ou collectifs étrangement muets. Tous les bénéfices qu'aurait pu apporter un recours à l'ethnométhodologie (Harold Garfinkel), à l'analyse conversationnelle (Harvey Sacks), à l'anthropologie linguistique (Dell Hymes), ou encore à certaines pratiques anthropologiques continentales sensibles aux dimensions linguistique et poétique, sont alors négligés.

6.3.4 D'une manière générale, un manque cruel de prise en compte du langage, des interactions qu'il permet et des ouvertures cognitives aussi bien qu'imaginaires qu'il ménage, pour ne pas parler des aspects artistiques et poétiques de la vie humaine, est alors le prix exorbitant payé pour cette adhésion un peu naïve au point de vue phénoménologique promu par Lefebvre. Ce problème va nous demander de prêter une plus grande attention à la question fondamentale du langage et donc de faire des choix raisonnés entre les différentes traditions qui ont alimenté la rythmanalyse au XX^e siècle.

6.4 Le manque de synergie entre études rythmanalytiques et recherches rythmologiques

6.4 Une quatrième difficulté relève du manque de synergie entre études rythmanalytiques et recherches rythmologiques. Idéalement, le rapport entre rythmologie et rythmanalyse devrait être un rapport de complémentarité : la première armant la seconde pour ses analyses des phénomènes sociaux et historiques ; la seconde fournissant à la première les données dont elle a besoin pour se développer et éviter les spéculations vides, les concepts sans contenu. Or, nous sommes encore loin d'une telle interaction équilibrée.

6.4.1 Dans les pays anglo-saxons et dans les pays du nord de l'Europe, depuis une dizaine d'années, la rythmanalyse est à la mode. On peut même parler d'une rhythmanalysis mania. Mais, comme l'a montré un dossier publié en novembre 2019 sur le site Rhuthmos, cet intérêt est essentiellement descriptif. [30] Mis à part quelques exceptions comme les travaux de théologie de Lexi Eikelboom, la rythmologie est souvent ignorée dans les démarches anglo-saxonnes. [31] C'est pourquoi, la conception du rythme qui soutient celles-ci est la plupart du temps très élémentaire, et ne dépasse guère l'opposition rythme cyclique/rythme linéaire introduite par Lefebvre.

6.4.2 Mais la situation n'est guère meilleure, il faut bien le reconnaître, dans les recherches continentales et, en particulier, françaises. Si les études rythmologiques y ont connu un certain succès, je pense ici en particulier aux travaux de Jean-Jacques Wunenburger, Pierre Sauvanet, Lucie Bourassa, Claire Revol ou moi-même, le travail de confrontation avec les études rythmanalytiques y a tout juste commencé. Tout en reconnaissant la nécessité d'un changement de paradigme, ou au moins d'un enrichissement indispensable de la notion de rythme, beaucoup de chercheurs en restent encore, de manière plus ou moins explicite, à des conceptions très traditionnelles. De ce point de vue, quel que soit le pays où nous nous trouvons, nous avons des efforts importants à engager pour surmonter l'opposition entre les études rythmanalytiques de terrain, qui sont indispensables, et les élaborations rythmologiques, qui ne le sont pas moins.

6.5 Les contresens concernant les rapports entre approches métrique et rhuthmique

6.5 Une cinquième difficulté apparaît dans un certain nombre de contresens concernant les rapports entre approches métrique et rhuthmique. Certaines interprétations récentes du rhuthmos reprennent en effet à leur compte, sans aucune distance, les critiques, qui n'ont cessé depuis la fin du XIX^e siècle, et qui affirment l'inanité de toute mesure métrique. À ces critiques, qui oublient de distinguer entre les phénomènes observés, et ne se préoccupent guère de savoir quels présupposés ontologiques et méthodologiques sont à l'œuvre dans chaque cas, il faut simplement rappeler que la métrique conserve toute sa légitimité quand elle est utilisée, comme dans les sciences de la nature, les sciences de l'environnement et la médecine, ou dans certains arts comme la musique ou la danse, comme un simple outil – et quand elle n'est pas abusivement étendue en une métaphysique crypto-platonicienne couvrant toute la réalité du monde. Les scientifiques, les médecins et les artistes ne sont en rien responsables des errements de certains essayistes. Comme le disait déjà Aristote, certes le rhuthmos n'est pas dans le métron, et c'est le métron qui est dans le rhuthmos, mais celui-là n'en disparaît pas pour autant et reste utilisable sous certaines conditions.

6.6. L'absolutisation de la perspective rhuthmique

6.6 Une sixième difficulté apparue récemment tient à une tendance, malheureusement déjà assez courante, à réintroduire dans la perspective rhuthmique une dimension métaphysique. Certes, personne ne se réfère plus aujourd'hui aux visions obsolètes développées au début du siècle dernier par le courant vitaliste et panthéiste impulsé par Klages et le courant de la Lebensreform. Mais certaines interprétations récentes du rhuthmos accomplissent une erreur tout aussi dommageable en se mettant cette fois dans les traces des stratégies déconstructionnistes ou postmodernes de la fin du XX^e siècle. Selon ces nouveaux disciples d'Héraclite, Πάντα ῥεῖ – Pánta rheî, tout s'écoule, toujours. L'existence du cosmos et des êtres qui le peuplent pourrait être comparée à un fleuve, c'est-à-dire à un écoulement liquide, nécessairement sans formes. La théorie du rhuthmos devrait donc refléter cette « fluidité essentielle » du monde et elle pourrait abandonner tout questionnement sur les spécificités des manières de fluer et sur les moyens de les décrire et de les juger. À ceux-là, il faut répondre que, sauf à en faire une énième version d'une métaphysique trop vague pour être utile, la perspective rhuthmique, que cela soit sous sa forme théorique ou analytique, doit rester attachée à son ambition de décrire et critiquer précisément, anthropologico-historiquement, les manières de fluer des êtres et surtout des individus singuliers et collectifs humains qui peuplent le monde. Faute de quoi, elle ne peut que se retrouver devant les mêmes impasses éthiques, politiques et artistiques, qui ont bouché la route de tous les héraclitéismes simplistes de la fin du siècle dernier. Elle ne peut que tomber dans un nouveau relativisme.

7. Rhuthmologie et rhuthmanalyse – Une perspective pour le XXI^e siècle

7.0 En énumérant tous ces problèmes pratiques et toutes ces questions encore sans réponse, on mesure l'ampleur du travail qui est devant nous. Mais on peut rester raisonnablement optimiste : une nouvelle perspective rhuthmique est désormais à notre portée.

7.0.1. Certes, il reste encore beaucoup à faire du côté rhuthmologique. Les travaux portant sur la théorie du rythme et son histoire sont encore très rares et, quand ils existent, ils ont beaucoup de mal à se faire entendre, mais ce qui est sûr c'est que la perspective qu'ils promeuvent est parfaitement adaptée au monde fluide dans lequel nous sommes entrés à la fin du siècle précédent.

7.0.2. Du côté rhuthmanalytique, la situation est presque symétriquement inverse. Il existe déjà une quantité impressionnante de travaux, qui fournissent une base très conséquente d'informations sur les rythmes de notre monde culturel, social et même naturel, mais ces informations ont du mal à se compléter les unes les autres et restent le plus souvent dans un état de dispersion qui ne nous permet pas de juger de ce qui est en train de se passer. Le travail qui est devant nous, de ce côté, serait donc plutôt de trier et d'organiser cette masse de connaissances, pour le moment sans liens, et de lancer de nouvelles enquêtes sur des bases rénovées qui dépasseraient les schémas métriques encore dominants.

[1] Cette thèse est disponible en ligne. On en trouvera l'introduction ici B. Pradel, « Le rythme : une question de recherche urbaine », Rhuthmos, 28 novembre 2011.

[2] On en trouvera une présentation assez exhaustive dans E. Gardella, « Au rythme de l'accompagnement. L'expérience éthique du travail de rue dans l'urgence sociale », Rhuthmos, 14 mars 2011 ; et surtout dans E. Gardella, « L'urgence comme chronopolitique », Temporalités, 19 | 2014 dont je tire les principaux éléments des paragraphes qui suivent.

[3] P. Michon, Rythmes, pouvoir, mondialisation. Sur les formes anciennes et nouvelles des processus d'individuation [2005], Paris, Rhuthmos, 2016 et Les rythmes du politique. Démocratie et capitalisme mondialisé [2007], Paris, Rhuthmos, 2015.

[4] A. Leroi-Gourhan, Le Geste et la Parole – Vol. 2, La Mémoire et les Rythmes, Paris, Albin Michel, 1965.

[5] F. Laplantine, Le Social et le Sensible. Introduction à une anthropologie modale, Paris, Téraèdre, 2005.

[6] F. Laplantine, « Le vivant et le vécu, l'expérimentation et l'expérience, la catégorie et l'énergie », Rhuthmos, 14 février 2011.

[7] Je reprends ici quelques éléments de la présentation de la partie théorique de sa thèse que Laure Garrabé a généreusement accepté de confier au site Rhuthmos : « L'étude des pratiques performatives au prisme d'une anthropologie de l'esthétique », Rhuthmos, 22 octobre 2016. On trouvera un résumé de la thèse ici.

[8] A. Leroi-Gourhan, « L'expérience ethnologique », in J. Poirier (dir.), Ethnologie générale, Paris, Gallimard, Encyclopédie de La Pléiade, 1968, p. 1823. Cité dans « L'étude des pratiques performatives au prisme d'une anthropologie de l'esthétique », ibid.

[9] Voir P. Michon, Éléments d'une histoire du sujet, Paris, Kimé, 1999 et Marcel Mauss retrouvé. Origines de l'anthropologie du rythme [2010], Paris, Rhuthmos, 2015.

[10] Le cadre théorique de cette anthropologie historique a été présenté dans P. Michon, Fragments d'inconnu. Pour une histoire du sujet, Paris, Le Cerf, 2010.

[11] N. J. Thrift, « Torsten Hägerstrand and social theory », Progress in Human Geography, 29 (3), June 2005, pp. 337-340.

[12] H. Lefebvre, « L'espace : produit social et valeur d'usage », La nouvelle revue socialiste, n° 18, 1976.

[13] T. Edensor (ed.), Geographies of rhythm : Nature, place, mobilities and bodies, Farnham, Ashgate, 2010 ; « Commuter : Mobility, rhythm and commuting » in T. Creswell & P. Merriman (eds.), Geographies of mobilities : Practices, spaces, subjects, Farnham, Ashgate, 2011 ; From light to dark, Minneapolis, Minnesota University Press, 2017. T. Edensor & J. Larsen, « Rhythmanalysing marathon running : “A drama of rhythms” », Environment and Planning A : Economy and Space, 50(3), 2018, pp. 730-746.

[14] L'une des dernières tentatives pour rendre compte de ce foisonnement a été menée par Dawn Lyon dans son introduction à D. Lyon (ed.) Rhythmanalysis : Place, Mobility, Disruption and Performance, Research in Urban Sociology, Volume 17, Bingley, UK, Emerald Publishing, 2022, où l'on trouvera, entre autres, un essai de Salomé Lopes Coelho : « From the balcony to Caminito : an ongoing rhuthmanalysis » où elle propose d'utiliser la notion de rhuthmanalyse déjà évoquée dans sa thèse parue en 2021. Voir également l'introduction dans P. Crespi & S. Manghani (eds.), Rhythm and Critique. Technics, Modalities, Practices, Edinburgh, Edinburgh University Press, 2020. On trouvera aussi un dossier rassemblant une série de textes concernant la rythmanalyse de langue anglaise ici : « Towards a Rhythmanalytical Turn ? – A dossier on Rhythmanalysis », 06/11/2019. Last but not least, on pourra trouver une présentation très fouillée et complète des problématiques temporelles en géographie dans R. Dodgshon, « Geography's place in time », Geografiska Annaler, Series B, Human Geography, vol. 90 (issue 1), March 2008, pp. 1-15.

[15] M. Gérardot, « Le rythme en géographie : un état des lieux », Rhuthmos, 2 septembre 2010.

[16] Depuis les travaux se sont encore multipliés et l'on peut citer, entre autres, la thèse de Chris Beyer, Rythmes de vie, rythmes de villes . Étude des articulations temporelles dans les agglomérations moyennes, sous la direction d'Yves Jean et Dominique Royoux, soutenue le 26 novembre 2014 à l'Université de Poitiers.

[17] J'appelle ici « individuation » la production d'individus singuliers ou collectifs et « subjectivation » l'accès, souvent discontinu mais humainement fondamental, de ces individus à une certaine capacité d'agir et d'exister.

[18] J'ai dit « de grandes chances » car en sciences sociales et humaines, du fait que la vérification expérimentale des hypothèses est impossible, on ne peut guère faire mieux, en termes d'explication causale, que de souligner des corrélations chronologiques et structurelles.

[19] Z. Bauman, Liquid Modernity, Cambridge, Polity, 2000 ; Liquid Love. On the Frailty of Human Bonds, Cambridge, Polity, 2003 ; Liquid Life, Cambridge, Polity, 2005 ; Liquid Fear, Cambridge, Polity, 2006 ; Liquid Times. Living in an Age of Uncertainty, Cambridge, Polity, 2006 ; Liquid Surveillance : A Conversation. Cambridge, Polity, 2012.

[20] M. Iacub, Le crime était presque sexuel. Et autres essais de casuistique juridique, Paris, Flammarion, 2002.

[21] B. Latour, Changer de société. Refaire de la sociologie [2005], trad. de l'anglais par Nicolas Guilhot, Paris, La Découverte, 2006.

[22] M. Hardt & A. Negri, Empire, Paris, Exils, 2000.

[23] M. Maffesoli, Le Rythme de la vie. Variation sur l'imaginaire postmoderne, Paris, La Table Ronde, 2004 ; G. Lipovestky, Les temps hypermodernes, Paris, Grasset, 2004.

[24] P. Michon, Elements of Rhythmology. The Rhythmic Constellation, vol. 4 and 5, Paris, Rhuthmos, 2021

[25] M. Archer, Culture and Agency : The Place of Culture in Social Theory, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 1988 ; Realist Social Theory : The Morphogenetic Approach, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 1995.

[26] J.-M. Chapoulie, Les professeurs de l'enseignement secondaire. Un métier de classe moyenne, Paris, Éditions de la Maison de sciences de l'Homme, 1987 ; J. Peneff, L'hôpital en urgence, Paris, Métailié, 1992 ; D. Le Breton, Passions du risque, Paris, Métailié, 1991.

[27] J. Habermas, Théorie de l'agir communicationnel, 2 vol. [1981], Paris, Fayard, 1987 ; A. Touraine, Le retour de l'acteur. Essai de sociologie, Paris, Fayard, 1984 et Critique de la modernité, Paris, Fayard, 1992 ; A. Giddens, The Constitution of Society. Outline of the Theory of Structuration, Cambridge, Polity, 1984 ; L. Boltanski & L. Thévenot, De la justification. Les économies de la grandeur, Paris, Gallimard, 1991.

[28] F. Jameson, Late Marxism : Adorno, or, The Persistence of the Dialectic, London & New York, Verso, 1990 et Postmodernism, or, The Cultural Logic of Late Capitalism, Durham, Duke University Press, 1991 ; D. Bensaïd, Walter Benjamin, sentinelle messianique, Paris, Plon, 1990 et La Discordance des temps. Essais sur les crises, les classes, l'histoire, Paris, Éditions de la passion, 1995.

[29] P. Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, Le Seuil, 1990 ; V. Descombes, Les institutions du sens, Paris, Minuit, 1996 et Le complément de sujet. Enquête sur le fait d'agir de soi-même, Paris, Gallimard, 2004.

[30] « “Towards a Rhythmanalytical Turn ?” – A Dossier on Rhythmanalysis », Rhuthmos – September-October 2019.

[31] L. Eikelboom, Rhythm : A Theological Category, Oxford, Oxford Univ. Press, 2018.

Rythmanalyse et rythmologie aujourd'hui

Pascal Michon — 2026-01-21T06:00:00Z

Cette conférence a été présentée le 27 juin 2019 à l'Institut SNCF – Gares & Connexions, 16 avenue d'Ivry, Paris 13^e. Elle a déjà été publiée sur RHUTHMOS le 30 octobre 2019.

Avant de vous parler des usages de la notion de rythme parmi les nombreux chercheurs de toutes disciplines qui essaient aujourd'hui de comprendre notre monde, il me semble nécessaire de vous donner quelques informations historiques qui expliquent la versatilité et la richesse extraordinaires de cette notion, mais aussi sa part obscure et confuse qu'il ne faut pas sous-estimer.

Chez les Grecs, au moins depuis Platon, le rythme était traditionnellement conçu comme l'un des éléments fondamentaux de la poésie, de la danse et de la musique. C'était, comme dit Platon dans les Lois, « l'ordre du mouvement » des mots, des corps, ou des notes. À partir du 3^e siècle avant JC, le terme commence également à désigner, chez les médecins grecs d'Alexandrie, la pulsation des artères et du cœur ou plus précisément le rapport arithmétique entre la durée de la diastole et celle la systole. Il passe en quelque sorte, pour le première fois, des théories de la culture aux théories de la nature vivante. Puis, à la fin de l'Antiquité, chez des auteurs comme Augustin ou Boèce, une nouvelle extension se produit. Le rythme est alors utilisé pour désigner le circuit parfait des astres et le fonctionnement circulaire du cosmos. Des théories de la nature, il passe ainsi aux théories du divin et à la théologie. Cette dernière extension a duré jusqu'au 20^e siècle pendant lequel un certain nombre d'auteurs de théories panrythmiques n'ont pas hésité à faire du rythme une catégorie universelle reliant tous les échelons du cosmos entre eux et même ces échelons avec ce qui les dépasse au-delà. Ces phénomènes répétés d'extension de la notion, qui vont se reproduire à l'ère moderne, expliquent à la fois sa richesse et son obscurité, à la fois sa versatilité, sa capacité à s'adapter à des objets très différents (culture, nature, divin), et son caractère imprécis et confus. Est-ce que le rythme est un ordre du mouvement, une pulsation, un rapport entre durées, un circuit ? Il est aujourd'hui tout cela à la fois.

Au 19^e siècle, ce fonds culturel hérité de l'Antiquité se complexifie encore. Les usages traditionnels liés à la poésie, la danse, et la musique sont toujours d'actualité, bien sûr, mais dans un ordre inversé. C'est la musique qui est maintenant le plus souvent prise comme modèle pour penser le rythme, la poésie n'arrivant que bien loin derrière. Le rythme est alors de plus en plus fréquemment égalé à la division du temps en mesures égales et à la répétition régulière d'accents, comme dans l'esthétique et l'histoire de l'art qui sont en voie de formation universitaire à cette époque. On parle maintenant couramment de rythme d'une colonnade, de rythme des fenêtres dans une façade, ou encore de rythme de la succession des éléments structuraux composant un bâtiment.

Simultanément, la conception médicale qui voyait le rythme comme pulsation se transforme à travers le développement, à partir des années 1840, de la physiologie et de la physiopsychologie, où le rythme prend rapidement la forme de l'oscillation ou du cycle. C'est l'époque des premiers instruments de mesure de la pression artérielle – le kymographe ou scripteur de vague, ou le sphygmographe ou scripteur de palpitation.

Enfin, dans les dernières années du 19^e siècle et le début du 20^e siècle, le rythme s'insinue dans les sciences sociales en voie de formation, principalement sous une forme empruntée aux sciences de la vie, à savoir sous la forme de l'oscillation ou du cycle. Durant la Belle Époque, on trouve ce genre d'usages chez des économistes, comme Aftalion en France ou Mitchell aux États-Unis, qui travaillent sur la notion de cycles économiques, ou des sociologues et anthropologues, comme Durkheim et Mauss, qui s'intéressent, quant à eux, aux cycles de la vie sociale.

Au 20^e siècle, la notion de rythme a connu des fortunes diverses. Jusqu'aux années 1940, elle a été, sous des formes pas toujours cohérentes, très utilisée dans les sciences sociales et humaines. Elle a irrigué aussi bien la sociologie des interactions avec Simmel, que la sociologie du temps et de la mémoire avec Halbwachs, la psychanalyse avec Freud, ou l'anthropologie avec Mauss et Evans-Pritchard. Toutefois, mis à part un sursaut dans les années 1970, où une constellation de penseurs s'en est brièvement emparé (je pense à certains travaux de Foucault, Barthes, Deleuze-Guattari, Meschonnic, Lefebvre, Maldiney, Garelli), le deuxième 20^e siècle l'a en revanche largement mise de côté.

Ce n'est qu'à partir des premières années du 21^e siècle que le rythme est redevenu une notion intéressant les sciences humaines et sociales, sans toutefois que sa nature n'ait été véritablement clarifiée.

Du point de vue rythmanalytique, c'est-à-dire des études de terrain, la dernière décennie a été particulièrement faste avec une multiplication de travaux, en particulier dans le monde anglo-saxon mais aussi en France, utilisant la notion de rythme comme concept opératoire. Des recherches rythmanalytiques se sont développées en psychiatrie, en psychanalyse, en sciences cognitives. D'autres sont apparues en anthropologie, en histoire, en sociologie, en géographie, en urbanisme. On en a vu éclore en linguistique et dans les sciences de l'information et de la communication. Et même, dans des savoirs qui sont plus des arts que des sciences, comme le management et les sciences de l'éducation. Bien sûr la notion est restée importante là où elle existait déjà depuis longtemps comme en poétique, en esthétique, et en musicologie. On a assisté ainsi à une efflorescence tout à fait remarquable de nouveaux travaux qui l'utilisent comme outil.

Du point de vue rythmologique, en revanche, c'est-à-dire du point de vue de la théorie du rythme, les études ont été beaucoup plus rares, ce qui a un peu nui à l'essor qui est en train de se produire. Faute de clarifier un concept extrêmement polymorphe, on glisse souvent, sans même s'en apercevoir, de notion en notion, mélangeant allègrement pulsation, mesure, accentuation, répétition, oscillation, cycle, à quoi l'on ajoute encore fréquemment, tempo ou vitesse.

Le site internet Rhuthmos.eu a été fondé en 2010 à la fois pour documenter ce nouvel intérêt pour la notion de rythme, engager un dialogue constructif entre rythmanalyses de terrain et élaborations rythmologiques, enfin offrir à la communauté des chercheurs une plateforme d'échange et de travail en commun qui manquait cruellement. Nous en sommes aujourd'hui à un peu plus de 2000 articles, notules, recensions, etc. avec un lectorat international qui oscille désormais autour de 35 000 lecteurs-jour par mois et où les anglophones et les hispanophones sont particulièrement bien représentés.

À cette plateforme, nous avons ajouté en 2015 une petite maison d'édition qui est chargée de mettre à disposition toute littérature concernant le rythme, cela dans des conditions de production favorables aussi bien aux auteurs par sa rapidité et sa souplesse, qu'aux lecteurs par des prix abordables. Vous trouverez donc sur ce site aussi bien des études empiriques que des réflexions théoriques, et cela dans une longue série de disciplines qui vont des sciences humaines et sociales aux sciences de la nature, en passant par l'esthétique et la philosophie. Vous y trouverez également le catalogue des éditions RHUTHMOS et les moyens de vous procurer nos livres.

Pour que tout ceci ne reste pas trop abstrait, je voudrais maintenant vous présenter rapidement quelques exemples d'études rythmanalytiques récentes. N'ayant aucune connaissance précise sur la problématique des transports, je ne l'aborderai pas directement, mais je vais me concentrer sur une thématique connexe – celle de la vie en ville et de l'urbain au sens large –, une thématique qui résonnera, je l'espère, avec certaines des questions qui sont les vôtres.

Je m'inspirerai, tout d'abord, d'un petit livre intitulé What is Rhythmanalysis ? qui vient juste d'être publié en Grande-Bretagne par une sociologue dénommée Dawn Lyon. Ce livre est une introduction – élémentaire mais très bien faite – à l'intention des étudiants. Il explique comment la rythmanalyse s'est développée dans les pays anglo-saxons et nordiques à partir de la traduction en 2004 des Éléments de rythmanalyse de Henri Lefebvre paru en France en 1992. Il donne ensuite des exemples de recherche concernant « la vie quotidienne » réaliser ces 10 dernières années. Il essaie enfin de discuter les qualités et les limites du projet rythmanalytique. Sa seule existence démontre l'importance qu'a prise le rythme dans certaines sciences sociales au cours des dix dernières années.

Je commence par le travail de Dawn Lyon elle-même. Lyon a mené une enquête de terrain en 2012 au marché aux poissons de Billingsgate de Londres, enquête dont elle a publié les résultats en 2016. Elle y décrit tout d'abord comment elle s'est immergée à partir de minuit et jusqu'à 8h00 du matin, à travers une observation participante de type ethnographique, dans la vie du marché. Sans négliger les interviews ni les discussions avec les acteurs, elle insiste beaucoup sur le rôle du corps et des sens comme récepteurs des rythmes. Percevoir un rythme, c'est, dit-elle, le rejouer dans son corps, par exemple en suivant pas à pas les vendeurs ou les acheteurs. À cela elle ajoute l'enregistrement, à partir d'une galerie qui surplombe l'ensemble du marché, d'un film composé de photos prises à un intervalle de 10 secondes (time-lapse photography) accompagné d'une bande son. Son objectif est « de saisir la complexité polyrythmique du lieu ». Elle repère ainsi deux « rythmes » entrelacés : une succession d'épisodes qui se répètent tous les jours – à partir d'1h00 du matin, la préparation des stands et la mise en place des caisses de poissons ; à 3h00, l'ouverture des couvercles, la présentation des échantillons et le ballet des premiers acheteurs ; à 4h00, l'ouverture officielle du marché et les négociations entre vendeurs et acheteurs ; à partir de 8h00, les stands sont petit à petit vidés de leur contenu, et le personnel de nettoyage remplace vendeurs et acheteurs jusqu'à midi, où le marché se termine. Croisant cette succession, Lyon est sensible aux micro-interruptions, aux interférences, aux divergences, aux ralentissements, mais aussi aux coordinations, aux convergences, et aux accélérations, qui tissent le tissu des interactions entre tous les acteurs du marché.

Lyon donne dans son livre un deuxième exemple lui aussi tout à fait significatif des recherches rythmanalytiques actuelles. Il s'agit de l'enquête menée en 2015 par des chercheurs danois, Christian Borch, Kristian Bondo, et Ann-Christina Lange, travaillant dans un contexte transdisciplinaire s'étendant du management à la philosophie et aux sciences politiques. L'objet observé est cette fois le marché financier, mais au lieu de l'aborder avec les outils des économistes, ces chercheurs ont utilisé une approche rythmanalytique.

Au 19^e siècle et pendant une bonne partie du 20^e siècle, font-ils remarquer, le marché financier se réalisait concrètement à la bourse, autour de la fameuse corbeille. Les agents devaient être physiquement présents, ils devaient aussi lire et interpréter les gestes et les signes des autres agents. Pour entrer dans le langage du marché et ses micro-expressions, ils devaient ajuster leurs esprits et leurs corps à ses rythmes. Les meilleurs courtiers s'immergeaient en quelque sorte dans le marché pour suivre au mieux ses fluctuations.

À partir des années 1980, des transformations juridiques et technologiques ont entièrement transformé les rythmes boursiers. La première mutation a eu lieu avec le fameux Big Bang de la bourse londonienne en 1986, qui a supprimé la corbeille et l'a remplacée par des salles de trading peuplées d'agents négociant sur le marché à travers des écrans et les cliques d'une souris. Une deuxième révolution s'est produite au cours de la dernière décennie avec l'introduction du Marché à Haute Fréquence, fondé sur l'usage d'algorithmes. Ce marché couvre déjà aujourd'hui plus de la moitié des transactions mondiales. En les comparant avec les conditions du passé, les chercheurs danois se sont ainsi attachés à décrire les nouvelles conditions rythmiques dans lesquelles travaillent et interagissent désormais les traders : la totale décorporéisation de leur métier, l'absence de toute interaction in vivo, l'isolement de chacun dans une petite bulle privée ; la surveillance d'un côté des écrans branchés sur le marché et de l'autre de ceux traduisant en courbe et autres données le fonctionnement des algorithmes propres à chacune des sociétés de trading concernées. Ils notent bien entendu également la succession des employés sous la forme de trois huit modernes qui permet de suivre un marché qui ne s'arrête jamais, ainsi que l'entretien quasi journalier des algorithmes par des spécialistes mais aussi leur remplacement tous les trois à six mois. La nouveauté rythmique principale est donc ici le résultat de la constellation des corps, des éléments matériels (les écrans) et immatériels (les algorithmes) qui permettent aux traders d'entrer en relation avec le marché.

Lyon donne encore de nombreux autres exemples d'observations rythmanalytiques produites par des chercheurs anglo-saxons concernant des mouvements pendulaires des banlieusards en voiture ; des excursions touristiques en autocars en Irlande ; des pratiques sportives urbaines comme le jogging ou le cyclisme ; des performances de danseurs de rue jouant avec le flux des passants. Je m'arrête ici. Comme vous le voyez, l'accent est mis dans ces recherches sur la description, la micro-analyse, la restitution de rythmes et de vitesses qui se croisent, se contredisent, mais aussi s'accordent. Les enjeux éthiques et politiques sont en revanche à peine abordés. Alors qu'on décrit avec un luxe de détails les procédures employées par le ou la rythmanalyste, la question de la qualité des rythmes, de leurs rôles dans les problèmes sociaux actuels, mais aussi les transformations positives qu'ils pourraient laisser envisager, cette question n'est presque pas discutée. Il me semble que c'est le point le plus faible de ces recherches – au moins telles que Lyon les présente – et ce qui les distingue des productions francophones où les enjeux éthiques et politiques sont souvent abordés avec plus de vigueur.

En 2014, Edouard Gardella, un jeune sociologue français, a soutenu une thèse intitulée « Les politiques de lutte contre les inégalités sociales de santé en France et au Québec ». La méthode choisie y était, là aussi, l'observation microsociologique de type ethnographique. Mais l'objectif était très différent. Le concept de rythme était utilisé pour évaluer, éthiquement et politiquement, les pratiques de prise en charge des Sans Domicile Fixe par les associations de rue et par les institutions publiques. Comparé à l'urgence permanente induite par le capitalisme financier et les nouvelles technologies de communication, ce que des sociologues comme Hartmut Rosa ont appelé le processus d'“accélération”, le temps du care des associations ou des services publics d'aide aux SDF apparaît totalement décalé. Il n'est ni flexible, ni volatile, ni compressible ; il constitue un domaine d'activités fondé sur une “décélération” ; il concerne un ensemble d'espaces où les principes de vitesse et d'urgence, qui dominent par ailleurs, ne sont ni valorisés culturellement, ni même nécessaires à la coordination fonctionnelle. La question est alors d'analyser le maintien ou la disparition de temporalités indéterminées dans les relations d'assistance, et de voir les synchronisations ou désynchronisations que ces pratiques rencontrent avec les sphères dont elle dépendent en partie (la sphère économique, comme la sphère politique, qui n'ont pas du tout les mêmes rythmes que les personnes à la rue).

Une façon pragmatique d'entrer dans ce programme de recherche est alors de porter attention à ce que Gardella appelle les « épreuves temporelles », c'est-à-dire aux situations où le temps est un enjeu de controverse et un motif d'accord. Gardella cherche ainsi à retrouver, à partir d'une « chronopolitique », des enjeux éthiques et politiques qui, par contraste, éclairent nos vies quotidiennes : la compression de notre rapport au temps et, si l'on peut dire, de notre relation à autrui.

Ici la thématique rythmique est exploitée pour développer une attention à la question générale de l'accélération, mais aussi à celle du conflit des tempos, des vitesses et du besoin de résister à l'urgence, de conserver, tout particulièrement dans les relations de care, des rythmes respectueux de ceux des personnes que l'on prétend aider. Notons que l'approche mobilise ainsi une conception du rythme qui s'écarte sensiblement de la définition traditionnelle. Le rythme n'est plus considéré comme un cadre métrique s'imposant verticalement du collectif vers le singulier, mais comme un lieu de conflits, un enjeu dans les relations entre les agents sociaux.

Cet exemple sociologique est déjà très parlant. Il nous montre comment un jeune chercheur utilise aujourd'hui la notion de rythme. Avec Maie Gérardot, qui a soutenu en 2009 une thèse intitulée « Tourisme, métropole, métropolisation et métropolite. L'exemple de Paris », on voit ce qu'une jeune géographe en attend de son côté. Maie Gérardot définit le rythme géographique « comme la façon dont un phénomène donné [par exemple le tourisme] organise ou désorganise un lieu, la création d'agencements spatiaux et temporels spécifiques. » Autrement dit, les lieux n'existent pas par eux-mêmes mais ils sont constitués par les flux qui les traversent. Le concept de rythme lui-même est redéfini de la manière suivante : « Nous distinguons sept critères de variation d'un rythme : trois critères spatiaux (l'échelle, la métrique, la substance), trois critères temporels (la durée, la régularité et la continuité ) et un critère englobant, le nombre. » En guise d'exemple de ces phénomènes d'organisation ou de désorganisation de l'espace urbain par les rythmes, elle donne celui de la tour Eiffel : « Moquée et critiquée avant même sa construction, plusieurs fois menacée de démolition, elle est pourtant, plus de cent ans plus tard, devenue un lieu touristique incontournable, un haut-lieu du tourisme français et mondial. La question qui se pose est de savoir comment s'est effectué le changement de statut de ce lieu. En d'autres termes, comment un lieu touristique devient-il un “haut-lieu” ? Nous faisons l'hypothèse que ce qui est arrivé à la tour Eiffel, c'est la monorythmie. La monorythmie peut être définie comme une situation dans laquelle le rythme du tourisme est dominant, organisant et structurant le lieu, transformant son esprit et excluant les autres rythmes, comme ceux des loisirs ou des Parisiens. » Ici aussi, on voit apparaître l'idée que l'objet étudié, en l'occurrence un espace, est défini par un conflit entre rythmes concurrents. La notion ancienne d'organisation métrique ou celle plus récente d'arythmie s'effacent au profit d'un enchevêtrement ou d'une véritable guerre des rythmes dont le résultat est la production de l'espace et des liens sociaux.

Je terminerai cette série d'exemples par un témoignage concernant les usages du concept de rythme par les urbanistes. J'emprunte ce qui suit à un article publié récemment par Jean-Louis Genard, un urbaniste et sociologue belge, sur le site de la revue EspacesTemps intitulé « Le concept de rythme au cœur d'un tournant esthétique de la pensée et des politiques de la ville ». À ses yeux, cette diffusion dans les réflexions théoriques aussi bien que dans les pratiques des urbanistes renvoie à un tournant qu'il appelle « esthétique » – au sens étymologique du terme, c'est-à-dire au sens de l'aisthesis, de la perception ou de la sensibilité. Depuis quelques années, fait-il remarquer, l'enjeu esthétique des politiques urbanistiques n'est plus seulement celui de « l'embellissement » ou de « la patrimonialisation », ni même celui de « la ville créative » ou de « la ville culturelle ». Il devient celui des « ambiances », celui des « expériences » urbaines. Or, ce contexte a déclenché chez les urbanistes un intérêt croissant pour le concept de rythme.

Du point de vue théorique, il s'agit en recourant au rythme de s'opposer aux deux modèles dominants de consistance des communautés. D'un côté, les modèles qui envisagent la communauté urbaine, sur le modèle systémiste, à partir des valeurs, des modes de vie, des habitus intériorisés, et qui soutiennent une conception hétéronome des acteurs. De l'autre, les modèles néo-libéraux contractualistes, ou encore les modèles habermassiens, qui envisagent, à l'inverse des précédents, la constitution des communautés à partir de l'engagement volontaire, de l'accord, du consensus ou du compromis. Dans le cadre du tournant esthétique, dit Jean-Louis Genard, l'acteur est envisagé d'abord comme un acteur sensible, dont les engagements sont guidés par des émotions, des affects, des sentiments, sans que ceux-ci ne soient considérés pour autant comme irrationnels. Le sujet est donc un sujet pathique, sensible, à distance tout aussi bien du modèle de l'individu déterminé par les structures et les systèmes, par sa position sociale, que de celui qui s'est imposé à partir des années 1980 de l'individu rationnel, responsable, autonome, volontaire, éventuellement stratège. C'est pourquoi, dit-il, la « communauté esthétique » est fondée sur la manifestation de l'être ensemble dans la co-présence corporelle, dans un inter-corps, un vibrer ensemble.

Du point de vue politique, l'approche rythmique permet d'opposer bons et mauvais rythmes, c'est-à-dire de voir certains rythmes comme oppressifs à l'égard de cet individu pathique et de penser l'idéal social en termes d'eurythmie. Dans la rythmanalyse de Lefebvre, les rythmes imposés par le capitalisme, par exemple dans l'organisation du travail ou dans la gestion du temps, produisent une sorte de dressage. Ils sont oppressifs. Il s'agit donc de retrouver, de promouvoir, de lutter pour un « bon » rythme, en harmonie avec le corps et la nature, comme avec les exigences des relations aux autres. Il s'agit de retrouver une « eurythmie », la rythmanalyse se faisant alors « thérapeutique ».

Sous l'influence de ce tournant esthétique, l'imaginaire de la ville attractive a connu et connaît ainsi une évolution très significative, dit Genard. Si, au départ, l'attractivité était principalement liée aux richesses patrimoniales (avec comme modèle Venise), aux grands lieux de la richesse dispendieuse et du consumérisme (Las Vegas ou Dubaï), ou encore à des facteurs incitants comme les grandes infrastructures culturelles (Bilbao), on est passé à une conception des politiques culturelles de la ville fondée sur l'animation. Moins donc des espaces, des lieux, que des flux, des intensités. Une ville attractive est aujourd'hui une ville qui vit au rythme de ses animations, de ses fêtes, de ses événements sportifs ou culturels, de ses braderies. Une ville attractive se doit de rythmer sa temporalité, avec des scansions régulières, dont certains moments seront marqués par des intensités fortes, des « effervescences ».

Pour conclure, j'aimerais rapidement aborder la question suivante : qu'est-ce qui peut expliquer une telle résurgence des problématiques rythmiques au début du 21^e siècle ? La comparaison avec le passé peut ici nous éclairer. De même que l'intérêt nouveau pour la notion de rythme à la fin du 19^e et au début du 20^e – tout particulièrement en Allemagne, où l'on note une véritable Rhythmusmanie entre 1900 et 1914 – est lié à l'évidence à la fluidification de la vie induite par la deuxième révolution industrielle, l'urbanisation, les nouvelles techniques de communication et de transport, l'impérialisme, la financiarisation du capitalisme, de même l'attrait récent de cette notion s'explique très certainement par les mutations fort similaires que nous avons traversées à partir des années 1980.

Jusqu'à la fin de ces années, le monde était en gros organisé comme un ensemble de systèmes rigides emboîtés les uns dans les autres : individus, familles, groupes sociaux, entreprises, États, organisations internationales, blocs, toutes ces entités fonctionnaient, chacune à son niveau, suivant des règles relativement stables. Certes, les transformations et les événements inattendus ne manquaient pas, mais ce monde, né à la suite de la Seconde Guerre mondiale, correspondait en gros aux représentations qu'en fournissaient, durant cette époque, les pensées structurales et systémiques.

Or, à tous les niveaux, ces systèmes ont été remplacés au cours des années 1980-1990 par de nouvelles formes d'organisation qui ont créé un univers dérégulé, réticulaire et fluide.

Les réponses théoriques à ces mutations ont été extrêmement diverses mais deux ont connu un succès particulier. La première a été la réponse néo-libérale fondée sur le modèle de l'homo economicus. Puisque les systèmes s'étaient affaissés ou parfois même avaient volé en éclats, il convenait dorénavant de considérer le monde social comme composé d'atomes libres reliés les uns aux autres par le marché et le droit. Il convenait également de le décrire à partir de méthodologies individualistes. La seconde a été la réponse postmoderne, déconstructionniste. Si les systèmes avaient volé en éclats, il ne fallait pas les remplacer par de nouveaux présupposés substantialistes, par l'homo economicus, il fallait au contraire déconstruire par l'intermédiaire de la notion de différence toute figure de l'individu autonome et genré.

Mon hypothèse est que ces paradigmes se sont révélés, à partir des années 2000, comme de plus en plus insuffisants. L'homo economicus a montré ses limitations aussi bien du côté de la liberté et de la rationalité de ses choix que de ses capacités d'action. Les sociologues l'ont souvent abandonné pour des principes intermédiaires entre holisme et individualisme, moins substantialistes (les routines chez Giddens, les échelles de valeurs chez Boltanski ou Thévenot, pour me limiter à deux exemples). Et même chez les économistes, l'homo economicus est aujourd'hui de plus en plus contesté. On parle de dissymétrie des accès à l'information, plus généralement de rationalité limitée, de règles de coordination émergentes (André Orléan, l'économie des conventions, l'école de la régulation). Mais l'homo differentialis n'a fait guère mieux et il a même souvent soutenu le précédent dans ses efforts pour désystématiser le monde. La déconstruction est très souvent allée dans le sens du néo-libéralisme économique, jusqu'à susciter des alliances culturelles et politiques plus ou moins florissantes suivant les pays.

Ce double échec théorique et politique explique, me semble-t-il, le succès de la notion de rythme qui reprend les réquisits de désubstantialisation ou de temporalisation des théories postmodernes sans tomber dans leurs travers : si le monde est certainement plus fluide qu'auparavant, il n'est pas devenu pour autant entièrement liquide, comme le soutenait le célèbre sociologue polonais Zygmunt Bauman. Même si les individus singuliers et collectifs qui le peuplent sont mouvants, ils n'en possèdent pas moins une certaine viscosité, une certaine manière de fluer qui leur assure une certaine identité instable, et c'est cette viscosité ou absence de viscosité, cette manière de fluer plus ou moins porteuse de puissance d'agir, qu'il importe de comprendre et de critiquer.

En résumé, le succès de la notion de rythme, son extension remarquable ces 15 dernières années s'expliquent, tout d'abord, par son caractère extrêmement versatile. Face à un monde désystématisé et complexe, voire confus pour les acteurs, une notion aussi peu rigoureuse a permis des usages multiples, pas toujours cohérents entre eux, mais en revanche toujours très étroitement adaptés à leurs objets.

La raison la plus importante de son succès semble toutefois tenir au fait que le rythme propose une alternative aux anciens paradigmes structural et systémiste, mais aussi aux deux paradigmes qui leur ont succédé (au gré, du reste, d'alliances ou de conflits plus ou moins importants) : les paradigmes individualiste et différentialiste. Les modèles structuraux et systémiques correspondaient au monde relativement stable qui s'était mis en place à la suite de la Seconde Guerre mondiale. Les modèles différentiel et individualiste étaient adéquats au monde en transition des années 1980-1990. Les modèles rythmiques paraissent donc désormais nécessités par le monde à la fois fluide, divisé et lieu de constitution de nouvelles puissances dans lequel nous vivons. Quelque chose comme un nouveau paradigme scientifique se dessine ainsi en creux, un paradigme dont il reste toutefois encore à préciser plus rigoureusement le contenu.

Sur les rythmes de nos vies : une approche multiscalaire

Pascal Michon — 2026-01-10T06:00:00Z

Sommaire

Cet exposé a été présenté lors du colloque « Autant de bébés – Au temps du bébé – Rythmes et développement du nourrisson » à Issy-les-Moulineaux le 6 décembre 2013. Il a été publié la première fois sur Rhuthmos le 28 novembre 2014.

Je me propose ici de montrer comment on pourrait aborder la question de « l'individualisme contemporain » d'une manière qui ne souffre ni de la complaisance qui a longtemps marqué les approches postmodernes, ni des déplorations qui caractérisent aujourd'hui nombre d'analyses soulignant la survalorisation du moi et du présent, ni de l'historicisme simpliste qui grève en partie les éthiques de la reconnaissance. A cet effet, je présenterai brièvement trois approches rythmiques de la réalité contemporaine en faisant varier les échelles d'observation.

Le débat contemporain sur l'accélération

Commençons par le point de vue à la fois le plus éloigné et le plus général. Paul Virilio est le premier, dès les années 1970 [1], à avoir mis la vitesse et l'accélération au centre d'une critique des sociétés contemporaines. Il a été rejoint, dans les années 1980-90, par nombre d'auteurs, dans le monde anglo-saxon (David Harvey, Richard Sennett), en Italie (Alberto Melucci), puis, dans les années 2000, en Allemagne et en France. Et depuis quelques années, on observe une inflation d'essais sur la vitesse, l'accélération, l'agitation de la vie quotidienne ou la frénésie au travail [2]. Dans son livre Accélération, paru en 2005, Hartmut Rosa a fait un gros travail de classement des données empiriques et théoriques fournies par ces différents travaux. Il distingue l'accélération technique, le fait que les techniques, en particulier les techniques de production et de communication, changent de plus en en plus rapidement ; l'accélération des changements des structures sociales, c'est-à-dire le fait que ces changements qui demandaient autrefois plus qu'une génération se produisent désormais dans une durée inférieure à une génération ; et l'accélération du rythme de vie, le fait que nous cherchons ou sommes obligés à faire toujours plus d'actions dans un temps le plus court possible ou même à mener plusieurs actions simultanément.

Dans son livre Le temps de l'urgence paru cette année, Christophe Bouton décrit très bien les effets de cette « extension du domaine de l'urgence », dans l'économie, le travail, la vie quotidienne, le droit, la politique, l'environnement, l'éducation, les médias. On pourrait facilement y ajouter le langage médiatique et la culture populaire.

Je me limiterai ici à un seul de ces aspects, le plus connu et aussi l'un des plus importants du fait de sa centralité : l'accélération et l'urgence dans le monde économique. Le XX^e siècle a tout d'abord connu l'Organisation Scientifique du Travail, le taylorisme puis le toyotisme à partir des années 1960. Il s'agissait d'augmenter la productivité des travailleurs en les insérant dans des chaînes de fabrication tournant de plus en plus rapidement. Parallèlement, on a développé la consommation et aussi accéléré ses cycles de manière à pouvoir absorber une production toujours plus abondante. Toutefois, ce modèle économique a commencé à s'essouffler dans les années 1970 et le capitalisme a alors dû trouver de nouvelles manières de produire et de consommer.

Au cours des deux dernières décennies du XX^e siècle sont ainsi apparues dans les entreprises de nouvelles techniques de management par équipes et par compétition interne [3]. Et parallèlement, on a encore étendu et accéléré les cycles de consommation par l'obsolescence programmée, les changements incessants de gammes de produits et une marchandisation de secteurs jusque-là épargnés, comme l'enfance et bientôt la gestation pour autrui.

En ce début de XXI^e siècle, le temps de travail apparaît ainsi comme un temps à la fois densifié, compressé, imposé et contrôlé. Les conséquences de ces transformations sont bien documentées : elles vont de la perte de la satisfaction de « l'ouvrage bien fait » à la fatigue, le surmenage, la dépression, le burnout, voire, dans certains cas comme à France Telecom, le suicide. Bien entendu, elles ne s'arrêtent pas à la porte des entreprises. Elles ont tendance à contaminer le reste de la vie quotidienne. C'est pourquoi on trouve aussi de plus en plus souvent, chez l'homme en « état d'urgence », – la time-urgent personality décrite par Robert Levine [4] – des transformations psychiques qui confinent parfois à la pathologie : le sentiment de manquer de temps, l'impatience, l'obsession de la ponctualité, la manie de tout planifier en détail, même dans les moments de temps libre, la concentration exclusive sur les intérêts professionnels aux dépens de la vie privée, les insomnies, les idées fixes.

Plus généralement, cette accélération a des effets anthropologiques de fond. Les techniques de management moderne façonnent un homme nouveau ; elles convertissent l'homo œconomicus en homo temporalis ; le salarié doit être le leader de soi-même et gérer sa vie comme une micro-entreprise [5]. De ce point de vue, l'urgence signifie la fin d'une certaine culture de la vocation et de tous les projets conçus à l'échelle d'une vie, tels le « métier » ou encore le « mariage ».

Sur la description de ces phénomènes, les observateurs sont à peu près d'accord. Ils divergent, en revanche, quant à leur interprétation. Robert Levine identifie, par exemple, cinq facteurs principaux qui détermineraient « les rythmes de la vie » : la santé de l'économie, le degré d'industrialisation, la taille des regroupements de population et des villes, le climat et le degré d'individualisme. Hartmut Rosa attribue, quant à lui, « l'accélération » à trois moteurs principaux : l'accélération du rythme de la vie serait entraînée par les promesses d'émancipation de réalisation de soi de la modernité ; l'accélération technique serait soumise aux exigences du capitalisme et à la diffusion de l'économie monétaire et financière ; enfin, l'accélération du changement social s'alimenterait dans l'accentuation de la différenciation fonctionnelle provoquée en partie par la mondialisation.

Christophe Bouton ne récuse pas entièrement ces explications mais il y conteste l'absence de hiérarchisation et, quand ce n'est pas le cas, la tendance assez fréquente à mettre en avant le facteur technique. Pour lui – et on ne peut que lui donner raison –, il n'y a aucun déterminisme de la technique. Cette idée sert surtout à ne pas nommer les causes réelles qui sont soit idéologiques, soit économiques. La cause principale de la diffusion de l'urgence se trouve dans la reprise de la course à la productivité qui caractérise le capitalisme, depuis que, dans les années 1990, celui-ci, sous la pression des marchés financiers, a commencé à exiger une rentabilité de 15 % par an sur les capitaux investis. Comme le dit Nicole Aubert : « Ce qui unit les trois premiers concepts d'urgence, instantanéité et immédiateté […], c'est celui de vitesse, elle-même au cœur du système capitaliste : plus le capital tourne vite et plus le taux de profit annuel est élevé, d'où la recherche effrénée d'accélération qui imprègne toute l'histoire du capitalisme. [6] »

De l'accélération à la dégradation des rythmes

Je suis, pour ma part, tout à fait d'accord pour sortir le débat de la seule question de la technique ou même du changement social et pour le recentrer sur le capitalisme. Mais je pense qu'il manque encore un maillon dans le raisonnement qui permettrait de passer de ces transformations du système de production et de consommation aux difficultés et les pathologies observées sur le terrain. Dans la plupart des approches contemporaines, le lien est fait à travers les notions de temps vécu, de durée intérieure : c'est le temps vécu, l'expérience propre à chacun, qui seraient bouleversés, dégradées, par l'accélération des interactions. Or, notre vie comprend bien d'autres aspects que la seule durée intérieure et le seul tempo de nos activités – autres aspects qu'il est indispensable de prendre en compte, si l'on veut pouvoir juger des processus d'individuation et de subjectivation, ou de désindividuation et de désubjectivation, qui se produisent dans nos sociétés hypermodernes.

Je reprendrai, pour illustrer mon propos, une analyse proposée par Alberto Melucci, le grand sociologue et thérapeute italien, à la fin des années 1990 [7].

Du fait des nouveaux développements du capitalisme, de la mondialisation de la production et des échanges, et des progrès des technologies de transport et de télécommunication, nous vivons, fait remarquer Melucci, dans un monde de plus en plus « complexe », au sens des théories de la complexité, c'est-à-dire à la fois de plus en plus différencié et interconnecté. Nous appartenons à une pluralité grandissante d'équipes de travail, de réseaux, d'associations ou de groupes de référence et la quantité d'informations que nous émettons ou que nous recevons augmente en permanence, dans la mesure où les médias, l'environnement professionnel, les relations interpersonnelles génèrent des flux d'informations toujours plus importants.

Notre action est ainsi soumise à une double contrainte : d'un côté, elle se divise entre des sphères d'action de plus en plus nombreuses et distantes les unes des autres ; de l'autre, elle est sans cesse soumise à la pression des informations, injonctions, stimuli qui lui parviennent par les divers moyens de télécommunication, moyens qui lui deviennent simultanément indispensables pour relier et tenir ensemble autant que faire se peut ses différents moments. Cette double contrainte explique que notre expérience tende à la fois à se fragmenter et à devenir de plus en plus dépendante de moyens extérieurs pour garantir son unité.

Autrefois, la plus faible diversité des interactions, leur stabilité, leur aspect routinier et prévisible, la lenteur des transformations sociales et techniques, la maigre quantité d'informations à traiter, permettaient à tout un chacun de s'appuyer sur des rythmes corporels, langagiers et sociaux relativement stables et d'affirmer assez facilement la continuité de son identité.

Aujourd'hui, du fait de la multiplication et de la diversification des groupes auxquels nous participons, nos interactions se succèdent au cours de la journée, de la semaine ou de l'année de manière très irrégulière, parfois très rapidement, parfois en se chevauchant, mais aussi en s'arrêtant parfois brusquement. Ces nouveaux rythmes de la socialité nous imposent d'être capables d'arbitrer entre des possibilités d'interaction plus nombreuses, de passer sans transition de moments d'attente et de rapport à soi à des moments d'échange plus ou moins absorbants, et finalement de nous engager rapidement dans les groupes auxquels nous voulons participer, mais aussi éventuellement de nous en désengager toute aussi rapidement et souplement. Or, comme chaque champ possède ses propres règles de sociabilité, ses codes comportementaux, ses manières d'avancer dans le langage, c'est-à-dire ses propres rythmes et que cela rend impossible de compter sur des schémas d'action déjà éprouvés, il faut aussi être capable d'improviser en permanence la manière de se comporter lors des interactions. Ainsi notre expérience apparaît-elle de plus en plus morcelée, chaotique et incertaine.

Melucci analyse les conséquences de ce délitement de l'expérience. Tout d'abord, le fait que les individus traversent au cours de leur existence quotidienne des moments de plus en plus hétérogènes, qu'ils soient portés par des rythmes de plus en plus hachés, a des conséquences sur la construction du sentiment de soi. Les individus éprouvent une plus grande difficulté à ramener cette diversité d'expériences à une unité intérieure biographique. Dans la mesure où le temps est peuplé de durées très différenciées, la durée constructiviste typique de la modernité, la durée historique animée par un telos, laisse la place à un présent peuplé d'histoires relativement indépendantes.

Par ailleurs, cette expérience d'éclatement s'accompagne d'une montée de l'incertitude. Confrontés à un trop-plein de possibilités les individus butent sur un paradoxe. Le principe du choix, qui était traditionnellement associé aux idées de liberté et de responsabilité, devient synonyme de destin et de nécessité : « Tandis que nos possibilités d'actions s'élargissent, note Melucci, nous nous sentons de plus en plus sous pression : nous devons opérer des choix fréquents et permanents et, en réalité, nous n'avons aucun moyen d'éviter cette opération. » Or, ce paradoxe engendre des troubles psychologiques et comportementaux inédits. Choisir se révèle être pour les individus une tâche de plus en plus lourde et frustrante : « Ce qui est laissé de côté est en effet toujours, de façon disproportionnée, beaucoup plus considérable que ce qui est choisi. » À la fatigue du choix s'ajoute ainsi, dès qu'il est accompli, une « pure expérience de perte sans objet bien déterminé » qui aboutit soit à la dépression, soit à des troubles maniaco-dépressifs lorsque certains individus s'engagent dans un effort désespéré pour conserver l'ensemble de leurs possibilités d'action.

Enfin, ces difficultés à maintenir une unité psychique alors que l'expérience est toujours plus morcelée et incertaine, et l'angoisse qui naît de l'excès même de possibilités, expliquent que nous soyons de plus en plus dépendants de la technique. On connaît depuis Thompson et Elias l'importance des instruments qui permettent de « mesurer » le temps, c'est-à-dire de le construire comme un continuum métrique, régulier et universel. Ce sont ces outils qui permettent aux individus de coordonner des interactions de plus en plus diversifiées et de développer les formes d'individuation, autrefois disciplinaires aujourd'hui plutôt nomades, qui leur sont adéquates. Instruit par l'expérience des années 1990, Melucci montre, quant à lui, que les techniques de télécommunication et de traitement de l'information sont désormais devenues à leur tour un support déterminant de l'individuation. De fait, il n'y a rien de plus intolérable et douloureux pour un adolescent aujourd'hui que de se voir confisquer son téléphone portable. Ce genre de sanction familiale ou scolaire déclenche en général des protestations véhémentes et scandalisées, qui montrent bien que l'on a touché à quelque chose de fondamental pour son identité personnelle. Ainsi n'est-il pas abusif de dire qu'une bonne part de l'identité de nos enfants se trouve aujourd'hui dans la puce de leur téléphone portable. Tout se passe comme si aux supports extérieurs traditionnels de l'individuation – la propriété privée et les droits sociaux – s'étaient ajoutés, depuis quelques années, certains outils techniques de communication et de conservation/tri de l'information.

Melucci conclut ces analyses de manière très originale : « L'unité et la continuité de l'expérience individuelle, dit-il, ne peuvent être trouvées dans une identification fixe comportant un modèle, un groupe ou une culture bien définis. Elles doivent donc être plutôt fondées sur une capacité interne à “changer de forme”, à se redéfinir constamment dans le présent, à renverser des décisions et des choix. » Autrement dit, le maintien voire l'amélioration de nos capacités à agir et à exister exige que nous nous montrions « capables “d'ouvrir et de fermer”, de prendre part au flux de messages et de s'en éloigner », c'est-à-dire « de trouver un rythme d'entrée et de sortie qui permette à chacun d'entre nous de communiquer de façon sensée sans étouffer notre existence interne. » L'individu doit être en mesure, dit Melucci, d'établir « une oscillation permanente entre les deux niveaux d'expérience. Il doit devenir de plus en plus l'arbitre et le régulateur de cette oscillation ; il est le seul à avoir la faculté d'en donner le rythme et le tempo. »

Puisant dans sa double expérience de sociologue et de psychothérapeute, l'analyse de Melucci débouche ainsi sur une conclusion tout à fait remarquable, même si elle concerne avant tout les individus et n'évoque que de biais les changements sociaux qui doivent l'accompagner. Le meilleur moyen de lutter contre la dégradation de l'expérience à laquelle nous assistons ne serait pas de se retourner vers une puissance d'expérience et d'action qui serait naturelle au corps, et de garantir une durée propre, mais de transformer les rythmes de l'individuation selon une sorte d'eurythmie singulière et collective permettant de faire communiquer et d'associer souplement la complexité des rythmes internes et la profusion des rythmes sociaux : « Le passage d'un temps à l'autre, leur cohabitation facile, sinon assez harmonieuse, est l'une des principales conditions de l'équilibre personnel ainsi qu'un facteur critique pour la vie sociale dans son ensemble. »

Sur les rythmes de la relation d'assistance

Pour terminer, je voudrais de nouveau changer d'échelle et vous parler de l'activité d'une association intervenant à Paris dans la rue auprès de SDF. J'utiliserai l'enquête faite récemment par un jeune sociologue travaillant sur les services d'urgence, en particulier le Samusocial, qui s'appelle Edouard Gardella [8].

Tout d'abord, un point général. La relation d'assistance (ou relation d'aide) a connu d'importantes mutations depuis les années 1980. Elle est passée du « schéma de la réparation » au « modèle de l'accompagnement ». Le « schéma de la réparation » s'inscrivait dans le cadre d'une société de l'intégration et de la prise en charge collective des risques individuels (vieillesse, maladie, chômage). Il était appuyé sur un paradigme éducatif et pédagogique (l'inadaptation est un retard à combler) et pensé en fonction du long terme. Le « modèle de l'accompagnement », lui, prend sens dans le duo exclusion/insertion (le risque de perte du lien social). Il s'appuie sur le paradigme de l'aide à la relation (ce n'est plus tant le bénéficiaire et sa progression qui est visé, que le maintien d'un contact) et s'inscrit dans le court terme. « Attention », « écoute », « souci », « prise en compte », « veille » : un vocabulaire de la présence et de l'accompagnement se substitue peu à peu à celui de l'éducation et de l'aliénation.

Cette transformation de la forme prise par la relation d'assistance est associée à une nouvelle définition de la question sociale : après avoir été analysée en termes d'inégalités, de rapports de production et de lutte des classes, celle-ci est désormais vue en termes de « souffrance », en particulier de « souffrance psychique » amenant le déploiement d'une « raison humanitaire ». Une nouvelle « économie morale » a ainsi émergé, marquée dans les années 1990 par un « moment compassionnel » puis dans les années 2000 par un moment « sécuritaire » qui est venu se superposer au précédent.

Or, dans ce nouveau contexte – quel que soit le jugement que l'on porte sur la mutation dont il est issu –, la question temporelle est devenue centrale.

En 2005-2006, Gardella observe une association qui effectue un travail de rue sur deux arrondissements du sud-est parisien. L'équipe de rue à laquelle il s'attache est pressée d'intervenir sur un site qualifié de « prioritaire » et « sensible » par les pouvoirs publics (la Préfecture de police, la Préfecture de Paris et la Mairie de Paris). Lors d'une réunion avec la responsable DDASS de l'urgence sociale, le Préfet, les directeurs chargés de l'urgence sociale de la Ville de Paris, la DPP (Direction de la Prévention et de la Protection) et la Mairie d'arrondissement concernée, l'association apprend qu'une date butoir va être fixée pour expulser les personnes installées avec des tentes et des baraquements sur une partie des Quais d'Austerlitz. Comme la police le reconnaît, il n'y a pas de désordre ni de plaintes des riverains ; il n'y a pas non plus, d'après les services de Santé publique, de problème d'hygiène ; la ville veut simplement récupérer cet espace pour construire une Cité du Design.

Le responsable de l'équipe de rue tente d'expliquer aux acteurs administratifs que son association suit certaines de ces personnes depuis plusieurs mois, voire parfois plus, et qu'ils ont fait un gros travail relationnel avec elles. Dans leur activité, l'hébergement n'est pas une fin en soi : ils ont surtout mis l'accent sur l'hygiène, l'estime de soi, la mobilisation de soi. Et si ces personnes doivent partir, peut-être vont-elles aller ailleurs ; l'équipe ne les retrouvera pas, ou alors seulement six mois plus tard. Ils auront alors perdu du temps, de l'argent, de la mobilisation… et du lien. Tout le temps qu'ils auront mis pour créer ce lien, pour que les personnes acceptent d'aller voir la solution présentée, tout ce qui prend du temps, risque d'être perdu.

L'équipe de rue accepte toutefois un mandat de la Préfecture pour aller faire un « diagnostic social » sur le terrain. La tournée montre que les situations sont extrêmement variées : entre de nombreuses installations s'étalant sur plusieurs centaines de mètres, il y a plusieurs tentes de Roumains, qui doivent rentrer en Roumanie le lendemain via l'ANAEM (Agence nationale de l'accueil des étrangers et des migrations) ; un couple de jeunes de 18-20 ans, sous tente, sans aucun suivi social, mais étant domiciliés, selon le 115, chez leurs parents ; deux hommes âgés de plus de 50 ans, originaires du Maghreb, installés depuis des mois sur les Quais, ont petit à petit construit une armature de maison en bois, avec des pièces séparées par des tissus ; des hommes depuis des années à la rue, l'un lisant, tranquillement allongé sous un tunnel, l'autre alcoolisé, au bord de la dépression, cherchant à toute force à se confier aux maraudeurs ; un autre, ancien collègue chez EDF d'un des maraudeurs une dizaine d'années auparavant qui, suite à la rupture avec sa femme, a « dégringolé les étages » pour se retrouver à la rue.

Au moment de sa mise en œuvre, le protocole de prise en charge provoque une vive tension chez les maraudeurs. Selon eux, habitués à effectuer un « accompagnement » individualisé, il faut prendre en compte l'extrême diversité des situations et trouver des réponses « au cas par cas ». Mais ils se heurtent à une autre logique, administrative, qui raisonne en nombre de personnes à placer et donc en nombre de places à trouver. Le 30 mai, les Quais devront être libérés, sous peine de déplacement par les forces de la BAPSA (Brigade d'assistance aux personnes sans-abri). Il faut que l'association puisse proposer des solutions aux diverses personnes présentes avant cette date butoir. Les occupants des Quais voient d'ailleurs passer régulièrement des personnes de la BAPSA et des forces de l'ordre, voire des chargés de mission de la Mairie de Paris, leur notifiant qu'il leur faudra bientôt quitter les lieux et leur assurant que l'association leur aura trouvé d'ici là des solutions. Ce qui rend extrêmement nerveux les maraudeurs, se sentant à la fois impuissants, pressés par le temps et totalement instrumentalisés.

L'observation des pratiques usuelles de cette association et de la crise traversée au cours de cette période permet au sociologue de mettre en évidence l'importance de la temporalité, mais cette temporalité n'est pas indexée à la question du temps vécu et de sa dégradation intime ; elle relève plutôt des rythmes dans l'organisation des interactions et leur qualification éthique et politique.

La thématique temporelle apparaît, tout d'abord, au niveau de l'aide elle-même. Les maraudeurs font souvent état de situations où il faut réagir vite à une demande formulée par l'usager dont la persistance de la motivation est incertaine ; il faut parfois au contraire ne rien brusquer, prendre le temps de discuter, de revenir plus tard, pour ne pas braquer la personne ou la forcer à accepter une solution qui finalement ne lui convient pas et qui engendrerait de nouveau un sentiment d'échec et de honte. L'horizon temporel peut être de court terme ou de long terme, selon le moment et les interprétations de chacun des protagonistes de la relation d'assistance.

Sous sa forme « normale », la relation d'assistance prend ainsi la forme d'une relation d'accompagnement fortement individualisée voire personnalisée. Une des conditions éthiques principales de l'aide, fixée par les acteurs de terrain eux-mêmes, c'est qu'elle se fasse, le plus possible, au « rythme » des personnes concernées. La relation implique une prise en charge de la personne dans toutes ses dimensions ; elle doit permettre un travail plus large que la stricte mise en hébergement. Les maraudeurs s'engagent pour insuffler une nouvelle énergie au sans-abri, ils jouent sur le fil entre distance et proximité. Ils négocient une forme de reconnaissance réciproque, qui pourra déboucher sur une sortie de rue, une mise en hébergement durable, la décision d'arrêter l'alcool, une acceptation d'aller soigner une plaie qui s'infecte depuis des mois, la décision de revoir des membres de sa famille, ou la conviction assumée et vécue comme un choix de rester pour le moment à la rue.

Or, la temporalité qualitative et ouverte de la relation est ici décisive. Le temps, dans l'éthique du travail de rue, n'est pas un temps chronométrable, un temps géométrique. C'est même précisément à cette conception fléchée du temps et de la relation d'aide, comptabilisés et orientés vers une finalité prédéfinie, que s'oppose l'accompagnement. Mais il n'est pas non plus un temps subjectif, intérieur, un temps authentique qu'il conviendrait de retrouver : « Accompagner, c'est échanger, c'est marcher au même rythme ; je ne suis ni derrière, ni devant, on marche ensemble, et on voit jusqu'où on peut aller », résume le responsable de l'équipe de rue. Ce « rythme » libre vaut autant dans les interactions de face à face (attention au débit de paroles, vitesse des gestes, selon que la personne est alcoolisée ou non), que dans le processus de propositions d'accès à des dispositifs (hébergement, soins, démarches administratives).

La situation de crise observée sur les quais d'Austerlitz braque les projecteurs sur une difficulté. Celle qui naît de la contrainte externe, c'est-à-dire imposée par un acteur tiers, ici les pouvoirs publics, acteur qui s'introduit dans la relation sous la menace d'un recours à la force pour débarrasser l'espace. Le problème correspond ici à l'introduction brutale d'un horizon temporel barré, limité, rigide, alors que la relation d'assistance ou de maraude s'inscrit « normalement » dans un horizon temporel indéterminé, nécessaire à la fabrication de la confiance et au tissage des liens. Une fois la décision d'aménagement prise par la Mairie de Paris, les acteurs publics ont commencé à s'immiscer dans les relations qui se construisaient petit à petit sur cet espace entre les maraudeurs et les sans-abri ; la relation d'aide a vu son horizon temporel brusquement réduit ; et les intervenants sociaux ont alors estimé ne plus assurer leur mission et faire du « nettoyage social ».

D'où ce témoignage d'un maraudeur : « Tu arrives sur un site, tu travailles avec eux, à leur rythme, au cas par cas ; tu appelles les structures, mais il n'y a pas d'obligation de trouver une place. Mais quand tu viens avec une feuille et un stylo, et que tu lui dis que le site va être fermé, qu'on a été mandaté par une commission coordonnée par la DDASS et le Préfet, […] dès que je leur dis “on me demande de venir, je vous apporte une solution”, je ne suis plus dans la logique d'accompagnement, je suis un interlocuteur par rapport à la commission qui récolte des informations et qui doit trouver des solutions. »

Mais, Gardella prend bien soin de replacer cette première difficulté dans un ensemble beaucoup plus large. Car la logique de l'assistance n'est pas, en elle-même, sans contradictions ni apories. Les travailleurs de rue sont les premiers à les reconnaître, même s'ils les évoquent peu en contexte officiel.

Comment, par exemple, choisir entre, d'un côté, respecter le rythme de la personne, en faire un critère éthique de la pratique mais risquer un aménagement de sa situation la dégradant physiquement ; et de l'autre, inciter fortement à un hébergement, espérer un déclic mais risquer de perdre le lien par une humiliation, qui peut également conduire à une dégradation ? Cette aporie est au fondement de controverses récurrentes dans le monde de l'urgence sociale : nettoyer ou aménager la rue ? Mise à l'abri obligatoire ou liberté du choix ? Faut-il forcer les personnes à aller en hébergement au bout d'un certain temps, afin qu'elles évitent de se dégrader de façon irréversible en restant à la rue ? Ou faut-il préférer garantir l'éthique de l'accompagnement, en ne posant aucune limite temporelle a priori à la relation d'aide ?

Deuxième problème : l'activité des maraudeurs entre dans le temps potentiellement infini du care, soumis à une accumulation permanente de micro-charges et de micro-attentions, qui peuvent devenir épuisantes voire contre-productives. Se focaliser sur la relation pour elle-même peut conduire à un enlisement dans la rencontre, dans une forme d'amélioration minimale du quotidien de la rue, qui entrave la volonté de s'en sortir en reconstituant ou en maintenant un environnement familier. « C'est à ce moment-là que la tentation de la réparation surgit », dit une maraudeuse, « on a envie d'accélérer la prise en charge, on veut que la personne vienne en hébergement, tout de suite ». Et c'est là que l'incertitude de l'épreuve se révèle crûment : la personne peut avoir un déclic, se retrouver dans un centre qui lui convient, et sortir de la rue ; elle peut tout aussi bien ne pas tolérer cette accélération et refuser tout contact ensuite ; elle peut aussi aller en centre, mal vivre cette expérience, quitter le centre, avoir (de nouveau) un sentiment d'échec, et préférer le confort de la rue à l'incertitude et au risque d'humiliation d'une énième tentative de sortie de rue.

Troisième problème : respecter le rythme de la personne est une règle qui a un sens très fort mais sa mise en œuvre peut parfois avoir des conséquences désastreuses, allant jusqu'au décès de la personne. Les maraudeurs ne se voilent pas la face : une telle règle demande du temps, or ce temps passé à la rue devient pour certaines personnes une trajectoire irréversible. Toute leur action est ainsi soumise à l'épreuve ultime de la mort qui, certes, est commune à toute l'espèce, mais qui se fait, dans leur cas, plus pressante.

Conclusion

Grâce à cet exemple, on voit que les problèmes qui se posent concrètement aux acteurs ne se résument pas aux effets d'une simple accélération de leurs activités. Non seulement celle-ci n'est pas aussi généralisée que certains essayistes veulent bien le dire (il suffit de penser à tous ceux qui vivent des phénomènes inverses : personnes âgées, prisonniers, sdf ; ou encore à ceux, comme les enfants, qui restent déterminés par des institutions réglées) ; mais, quand elle survient, elle n'est qu'un des facteurs qui déterminent la situation.

Deuxièmement, même si le poids de l'exigence institutionnelle est évidemment important, Gardella prend bien soin de ne pas opposer de manière caricaturale les acteurs de terrain et les acteurs policiers, administratifs ou politiques.

On voit bien, fait-il remarquer, que les maraudeurs ne vivent pas la mission qui leur a été confiée comme une forme de répression – même s'ils parlent volontiers de « voierie sociale » –, mais plutôt comme une instrumentalisation. Ce qui leur pose un problème, dans ce cas précis, c'est l'inorganisation des acteurs publics : si les pouvoirs publics libéraient réellement des places supplémentaires et prioritaires pour ces personnes, l'accompagnement serait bâclé, certes, mais il pourrait avoir lieu dans des conditions « acceptables ». Ce qui les contrarie le plus, c'est le temps mis par les pouvoirs publics pour proposer des solutions d'hébergement à l'association.

Par ailleurs, Gardella montre que le temps de la crise est certes traversé de conflits, mais que le temps normal de l'activité l'est tout autant. Même lorsqu'il n'y a pas d'urgence, même lorsque les maraudeurs disposent de leur temps et peuvent respecter les rythmes des personnes qu'ils veulent aider, ils se trouvent sans cesse confrontés à des épreuves complexes et à des décisions qui n'en sont pas moins difficiles à prendre.

Plutôt qu'une logique binaire opposant une accélération capitaliste à une durée intérieure définie comme naturelle, l'observation montre ainsi un enchevêtrement de rythmes d'interaction, de rythmes corporels et de rythmes langagiers dont certains favorisent l'individuation voire la subjectivation, et d'autres ont plutôt l'effet inverse. Et ce n'est que dans l'épreuve pratique que se font l'accord ou le désaccord entre ces rythmes. Autrement dit, le tissage entre les différentes manières d'organiser les interactions, les corps et le langage, se fait sans que les apories éthiques et politiques ne disparaissent.

[1] P. Virilio, Vitesse et Politique. Essai de dromologie, Paris, Galilée, 1977 ; La vitesse de libération, Paris, Galilée, 1995.

[2] Sur le seul thème de l'urgence, on verra : N. Aubert, Le Culte de l'urgence. La société malade du temps, Paris, Flammarion, 2003 ; D. Houssin, Maintenant ou trop tard. Sur le phénomène de l'urgence, Paris, Denoël, 2003 ; P. Pelloux, Histoire d'urgences, Paris, J'ai lu, 2009 ; G. Finchelstein, La Dictature de l'urgence, Paris, Fayard, 2011 ; V. Carayol et A. Bouldoires (dir.), Discordance des temps. Rythmes, temporalités, urgence à l'ère de la globalisation de la communication, Pessac, MSHA, 2011.

[3] L. Boltanski et E. Chiapello, Le Nouvel esprit du capitalisme, Paris, Gallimard, 1999.

[4] R. Levine, A Geography of Time, Oxford, OneWorld, 1997.

[5] C. Bouton, Le Temps de l'urgence, Paris, Le Bord de l'eau, 2013, p. 65.

[6] N. Aubert, Le Culte de l'urgence. La société malade du temps, Paris, Flammarion, 2003.

[7] A. Melucci, « Rythmes internes et rythmes sociaux dans un monde planétaire » (1^re éd. 1997), Rhuthmos, 3 avril 2011 [en ligne]. http://rhuthmos.eu/spip.php?article316.

[8] E. Gardella , « Au rythme de l'accompagnement. L'expérience éthique du travail de rue dans l'urgence sociale », Rhuthmos, 14 mars 2011 [en ligne]. http://rhuthmos.eu/spip.php?article299

Que penser et que faire des nouveaux rythmes de nos vies ?

Pascal Michon — 2026-01-06T06:00:00Z

Sommaire

Ce texte a été présenté au colloque de l'Association des Conseillers d'orientation-Psychologues–France, « Temporalité, rythme et contretemps de l'orientation », le 24 septembre 2014, à Strasbourg et publié pour la première fois sur Rhuthmos le 16 octobre 2014.

La littérature scientifique contemporaine concernant les nouveaux rythmes de nos vies est extrêmement diverse. Je vais donc me contenter d'y lancer quelques coups de sonde, qui, je l'espère, me permettront d'en tirer quelques conclusions pratiques.

Vitesse et accélération

La vitesse a été l'une des obsessions majeures du XX^e siècle. Vue comme un symbole de modernité et de progrès jusqu'aux années 1960, elle a été remise en question et finalement diabolisée à la suite du développement, dans le sillage de 1968, de sensibilités écologiques et politiques nouvelles. Paul Virilio s'est fait un nom dans le petit monde de l'essayisme en plaçant plus bas que terre ce que les générations précédentes avaient pour leur part porté au pinacle. Dans un esprit millénariste qui rappelle par bien des points certains prédicateurs qui annonçaient eux aussi la fin des temps – c'était autour de l'an 1000 –, Virilio répète, depuis plusieurs dizaines d'années déjà, que la vitesse infinie des transmissions et aujourd'hui l'interconnexion mondiale ne peuvent que se solder par une explosion finale ou par un effondrement systémique, qui sera comme l'Apocalypse de la Modernité [1]. Malheureusement, le héraut de « l'Accident général » ne prend pas en compte ses propres crashs conceptuels et chaque jour qui passe sans que l'Accident tant attendu ne se produise enlève un peu plus d'intérêt à cette critique sommaire de la vitesse.

Le thème de l'accélération date plutôt de la fin des années 1990 et des années 2000. Alors que la vitesse était une simple dérivée des progrès techniques réalisés depuis la fin du XIX^e siècle en matière de transport (chemin de fer, automobile, avion) et de télécommunication (télégraphe, téléphone, radio, télévision), l'accélération pointe un phénomène nouveau : l'augmentation du tempo des activités productives et sociales liée à l'extension de la mondialisation dans de nombreux pays au cours des années 1990.

En 2005, ce thème a fait l'objet d'un ouvrage, qui est devenu depuis un best seller : Accélération. Une critique sociale du temps, d'Hartmut Rosa [2]. Dans son livre, Rosa distingue trois types d'accélération : l'accélération technique, l'accélération des changements des structures sociales et l'accélération du tempo de la vie. Selon lui, ces trois formes d'accélération s'entraînent les unes et les autres dans une spirale autoalimentée : l'accélération du rythme de la vie exigerait l'accélération technique, qui entraînerait à son tour l'accélération du changement des structures, qui impliquerait elle-même une accélération supérieure des rythmes de vie. Chacune d'elles serait propulsée par un « moteur » : l'accélération du rythme de vie par les promesses d'émancipation et de réalisation de soi de la modernité ; l'accélération technique par les exigences du capitalisme et la diffusion de l'économie monétaire et financière ; l'accélération du changement social, enfin, par l'accentuation de la différenciation fonctionnelle.

La principale conséquence de cette spirale serait, paradoxalement, la pétrification de la vie. Les individus ne se détermineraient plus par rapport à des projets, dont la probabilité qu'ils se réalisent ne serait plus du tout assurée. Ils seraient entièrement orientés vers le présent et adopteraient une « identité opportuniste », qui serait déconnectée aussi bien de la tradition que du futur. Rosa rejoint sur ce point les très nombreux essayistes qui ne cessent de déplorer le « sacre du présent », le « présentisme », aux dépens du Projet et surtout de la Mémoire. Du fait même de la diminution drastique des capacités de projection des individus singuliers et collectifs vers l'avenir, la modernité avancée se caractériserait ainsi par la conjugaison d'une accélération permanente des changements et d'une pétrification des systèmes, qui se seraient autonomisés et échapperaient à tout contrôle. Derrière le changement permanent, nous assisterions en fait à une immobilisation du monde qui désormais tournerait à vide dans une éternelle répétition du même.

Rosa a été le premier à tenter une synthèse des très nombreux travaux concernant l'évolution de la temporalité dans les sociétés contemporaines. Il classe et intègre dans une vision globale une foule de phénomènes qui étaient restés jusque-là sans liens. Mais la grosse machine théorique qu'il produit a les qualités et les faiblesses de tous les outils de ce type. En même temps qu'elle éclaire le réel, elle a tendance à l'écraser. Dans la mesure où elle présente l'accélération comme une donnée englobante de notre époque, elle ne permet pas de distinguer les groupes sociaux les uns des autres : l'accélération touche-t-elle ceux-ci de la même manière ? Y a-t-il des différences sociales entre les réponses apportées à ce phénomène ? Sommes-nous égaux devant l'accélération ? Rosa n'apporte pas de réponse à ces questions pourtant fondamentales. Son message final est lui-même complètement dépolitisant : du fait de l'accélération permanente et de la pétrification des systèmes, nous serions déjà dans une « post-histoire ». Il n'y aurait plus rien à faire car le « système mondial » se serait autonomisé et échapperait désormais à tout contrôle. Rosa, de ce point de vue, et bien que son information factuelle soit de bien meilleure qualité, rejoint le pessimisme et le millénarisme de Virilio.

Néo-capitalisme

Si l'on veut comprendre de manière un peu plus précise la question des temporalités contemporaines, on aura donc intérêt à se tourner vers d'autres travaux.

Je pense, en premier lieu, au livre écrit dès la fin des années 1990 par Richard Sennett, sous le titre français Le Travail sans qualités. Les conséquences humaines de la flexibilité (1998) [3]. Sensible au mouvement qui est déjà bien établi à cette époque aux États-Unis et en Grande-Bretagne, Sennett souligne les conséquences psychiques et sociales négatives de la transformation du capitalisme. La restructuration des entreprises, leur simplification hiérarchique, la généralisation du travail en équipe et de la compétition entre les salariés, l'introduction de nouveaux horaires flexibles, la diffusion de l'injonction de mobilité, l'externalisation et la formation de réseaux d'unités de production et de services, les délocalisations vers le tiers monde, toutes ces transformations des modes d'organisation et de production ont à la fois permis et entraîné une généralisation des pratiques du « juste à temps » et du « flux tendu ». Comme les précédentes, la dernière révolution du capitalisme a été une révolution du temps. Or, ces pratiques ont des conséquences humaines dévastatrices : de nouvelles formes de fatigue psychiques (l'investissement de tous les instants, le surmenage, qui peut aboutir au burn out) ; de nouveaux types d'ennui (la dégradation du travail de conception qui devient, comme l'était depuis longtemps le travail d'exécution, de plus en plus répétitif et pour lequel on n'a plus le temps de vraiment réfléchir) ; de nouvelles formes de contrôle (permises par les nouvelles techniques d'information et de communication) ; de nouvelles formes d'assujettissement (l'instauration d'une compétition entre les individus d'une même entreprise au seul bénéfice de la direction). Tout cela débouche, selon Sennett, sur un amoindrissement de l'individuation singulière et collective, ce qu'il appelle la « corrosion du caractère ». Pour le dire autrement, dans le nouveau capitalisme flexible, l'accélération s'accompagne d'une dégradation des possibilités d'action et de réalisation de soi aussi bien collectives qu'individuelles.

Rosa pointe lui aussi, on l'a vu, la responsabilité du capitalisme dans cette affaire. Mais il partage la responsabilité de ces dérives avec ce qu'il appelle les « promesses de la modernité » et la dynamique de « différenciation fonctionnelle » propre aux sociétés modernes. La recherche subjective de la réalisation de soi par les individus et la division objective des fonctions sociales porteraient, selon lui, une aussi grande responsabilité dans cette involution que les mutations récentes du capitalisme.

Cette manière de mettre les différentes causes de ce que nous vivons sur un même plan a été récemment critiquée – à mon avis à juste titre – par Christophe Bouton dans son livre Le temps de l'urgence (2013) [4]. Contre Rosa, Bouton demande qu'on hiérarchise les explications en fonction des valeurs qu'on veut défendre ; il n'est pas possible, surtout quand on se réclame de l'École de Francfort, de s'en tenir à une vision axiologiquement neutre. C'est un fantasme d'universitaire coupé du contexte social. J'ajouterai, pour ma part, qu'on ne peut considérer la volonté d'émancipation et de réalisation de soi et les injonctions utilitaristes, productivistes et consuméristes venant du capitalisme comme éthiquement et politiquement équivalentes. Une telle vision déshistoricise et dépolitise les conflits en cours et fait comme si toutes les positions y étaient également légitimes.

Sennett, qui ne participe en rien du positivisme qui est en train de se répandre jusque dans les institutions de recherche et d'enseignement supérieur autrefois les plus critiques, me semble poser le problème de la façon qui convient. Il rappelle que les transformations du capitalisme qui viennent d'avoir lieu ces trente dernières années ont été destinées à la fois à surmonter les résistances des salariés au système disciplinaire fordiste apparues dès la première moitié du XX^e siècle et à contourner les aménagements qui lui ont été imposés par l'État-providence dans la seconde moitié. Ajoutons à cela que le passage d'économies nationales à des économies mondialisées a entraîné le basculement du pouvoir de la sphère productive à la sphère financière et l'augmentation spectaculaire de la pression de la seconde sur la première, qui exige désormais un retour sur investissement de 15 % là où elle se contentait jusque-là de 3 à 4 %. Sans rejeter complètement les autres types d'explication, culturel et social, on peut donc soutenir que l'évolution du système capitaliste est la principale responsable des difficultés temporelles actuelles.

Post- et hypermodernité

Cela dit, on est encore loin de comprendre comment les choses se passent concrètement au niveau des individus et des groupes. Je voudrais tenter de le montrer en prenant l'exemple d'un troisième type d'approche des mutations de la temporalité apparu au cours des années 2000. Selon cette troisième orientation, le néo-capitalisme mondialisé et ses vecteurs techniques auraient provoqué rien moins que l'émergence d'une nouvelle forme d'individualisme. Or, cette hypothèse semble tout à fait discutable.

Les années 1980 avaient vu se constituer la figure sociologique de « l'individu post-moderne ». Selon Gilles Lipovetsky et Michel Maffesoli, qui y voyaient du reste un progrès par rapport à l'individualisme rationaliste et disciplinaire des Trente glorieuses, celui-ci s'investissait moins dans la sphère publique, il rejetait les grandes institutions collectives et se concentrait sur les rapports humains de proximité. Il avait tendance à suivre les modes et se regroupait en tribus. Très éloigné de la rationalité, il était mu simultanément par un narcissisme et un imaginaire exacerbés [5].

Les années 2000 sont marquées par l'émergence, chez les sociologues, d'une nouvelle figure qui s'oppose à la précédente : l'« individu hypermoderne ». On distingue celle-ci assez clairement dans un collectif dirigé par Nicole Aubert, L'individu hypermoderne, 2005, que je vais prendre pour exemple même s'il n'est pas indemne de tout retour à la thèse postmoderne [6]. Si l'on en croit l'introduction de ce collectif, le nouvel individualisme ne serait pas du tout le produit d'un effondrement des idéaux de la modernité mais bien au contraire celui de leur hyperbolisation. Plutôt qu'à une sortie du monde disciplinaire du XX^e siècle et à l'établissement d'un nouveau modèle démocratique, nous assisterions à la mise en place d'une modernité productiviste et marchande totalement achevée et globalisée. Le nouvel individu se manifesterait donc moins par un comportement indexé sur le soi et l'imaginaire que par une généralisation des liens faibles et une rationalisation extrême du temps vécu.

La particularité de ce nouveau courant critique est de mettre l'accent sur l'impact des nouvelles technologies d'information et de communication. Comme nombre de leurs contemporains, ces auteurs rappellent l'importance des mutations des modes de production et de la financiarisation du capitalisme. Ils notent également la multiplication des cercles dans lesquels les individus interviennent, ce que Rosa appelait la « différenciation fonctionnelle ». Mais ils soulignent plus particulièrement les conséquences des TIC sur les mutations en cours. Ces techniques autorisent, en effet, des communications individualisées, rapides, non formalisées et sont donc particulièrement adaptées à ces formes de sociabilité souples imposées à la fois par les nouveaux modes d'organisation du travail en équipe et par la multiplication des cercles de vie. Elles offrent, par ailleurs, la possibilité de manipuler facilement des informations appartenant à différents registres de vie et permettent la gestion personnelle de réseaux complexes. Enfin, elles rendent possible de rationaliser l'ensemble des moments de la vie. Comme le note Francis Jauréguiberry, le temps interstitiel entre deux tâches peut désormais être pleinement utilisé : je profite d'une pause entre deux tâches professionnelles pour envoyer un texto ou un mèl ; de même, les temps un peu lâches peuvent être densifiés : j'envoie ou je lis des messages pendant une réunion ou une conférence un peu ennuyeuse...

Ainsi, alors que les individus se reposaient autrefois sur des traditions, des habitudes, des normes et des formes d'action routinières, à la fois faciles à suivre et attendues par les autres, qu'ils intervenaient dans des cercles sociaux relativement peu nombreux et stables, et qu'ils séparaient très nettement temps de travail et temps du privé, la diffusion des nouveaux moyens d'information et de communication, leur permettraient d'inventer et de gérer des programmes d'activité de plus en plus complexes, de plus en plus ouverts et flexibles, et finalement d'être de plus en plus productifs dans toutes les dimensions de leur vie, c'est-à-dire pas seulement professionnellement mais aussi sur le plan privé.

Les plus optimistes voient dans ces possibilités une chance : ces mutations annonceraient l'émergence d'un monde presque parfaitement fluide, fondé sur une mobilité optimale des biens, de l'information et des personnes, un monde qui permettrait, bien mieux que le monde ancien, la liberté et la réalisation de soi auxquelles les individus aspirent aujourd'hui.

Le plus grand nombre dénonce, au contraire, les effets pervers de ces nouvelles possibilités techniques. Plus qu'une liberté et une réalisation de soi, elles apporteraient un nouvel esclavage et un écrasement du soi. Les nouveaux régimes temporels dont elles seraient responsables se caractériseraient à la fois par un appauvrissement des relations et par une rationalisation extrême du temps individuel : la désinvolture et la superficialité dans les rapports aux autres tout autant que l'optimisation et l'intensification du temps seraient devenues l'alpha et l'oméga des rythmes de nos vies. Certes, les comportements ne seraient plus façonnés sur un mode disciplinaire imposé par les institutions, mais ils le seraient désormais par des injonctions à organiser la vie de manière à la rendre à la fois toujours plus souple et toujours plus productive.

Diversité des nouvelles conditions temporelles

Ce troisième type d'analyses pointe à l'évidence certains aspects des mutations en cours dont nous faisons tous l'expérience. Ce qu'on peut lui reprocher, quelles que soient les conclusions pratiques qu'on en tire, c'est d'une part d'offrir, comme sa concurrente postmoderne, une vision beaucoup trop globalisée de nos sociétés ; de l'autre d'ignorer toutes les actions qui montrent que cette image n'est pas justifiée. La figure de l'individu hypermoderne est le plus souvent présentée comme si elle s'était déjà généralisée, comme si nos sociétés étaient déjà entièrement pénétrées par les exigences du néo-capitalisme et les injonctions des techniques, et comme si, pour finir, elles étaient dénuées de tout pouvoir permettant de résister à la dégradation en cours ou de créer des formes de vie plus acceptables. Or, on peut opposer plusieurs types d'objection à cette dérive de la critique.

Tout d'abord, comme l'a fait remarquer Francis Godard dont je vais utiliser maintenant les travaux [7], les enquêtes empiriques sur les modes d'organisation du travail, sur sa répartition sociale, sur les budgets-temps des individus, sur les différences liées aux catégories socioprofessionnelles, de genre ou d'âge, toutes ces enquêtes nous montrent une réalité beaucoup plus feuilletée et variée suivant les pays que celle dépeinte par les essayistes, théoriciens et sociologues de la postmodernité ou même de l'hypermodernité.

D'une manière générale, la surcharge temporelle ne concerne pas tout le monde – loin de là. Les enquêtes révèlent l'apparition au cours des années 1990 d'une bipolarisation des sociétés développées. Ces sociétés se scindent alors en deux parties à peu près égales : 51 % des personnes interrogées déclarent que le manque de temps est un problème important pour elles, mais 49 % que ce n'est « pas un problème important » ou même « pas du tout un problème » [8]. Il existe ainsi une forte opposition entre ceux qui manquent de temps par surcharge de travail et ceux qui ne savent qu'en faire (chômeurs, retraités) ou qui voudraient travailler plus (les temps partiels).

Si l'on détaille un peu plus l'analyse, on s'aperçoit que la sur-occupation concerne des populations caractérisées par une combinaison de variables comprenant : 1. la forme des ménages (célibataire, couple, famille monoparentale) ; 2. les catégories socioprofessionnelles de chacun des membres du ménage ; 3. la position dans le cycle de vie des individus qui le composent ; 4. la localisation géographique.

Prenons tout d'abord les critères 1 et 2. Les sur-occupés sont avant tout ceux qui ont un emploi, les plus diplômés, les femmes et les personnes qui ont de jeunes enfants. Les ménages diplômés biactifs ayant de jeunes enfants et les familles monoparentales trustent le haut du palmarès. Inversement, les chômeurs et les retraités sont les plus nombreux parmi les « sous-occupés ». Les ménages peu diplômés où l'un des conjoints ne travaille pas sont dans une situation intermédiaire. Cela dit, il existe d'une société à l'autre des variations considérables : aux Pays-Bas, en Suède et en France, il y a une corrélation assez nette entre haut niveau d'études des couples et importance des heures de travail ; mais c'est le contraire en Finlande et en Italie, où les couples les plus diplômés travaillent moins que les autres.

À cela il faut ajouter, critère 3, qu'il existe une très forte segmentation des formes d'utilisation du temps selon les catégories d'âge. En France, par exemple, le volume de travail effectué tend, depuis plus de 20 ans, à se concentrer sur une phase réduite du cycle de vie (25-55 ans). Ce qui veut dire que les jeunes et les personnes de plus de 55 ans sont beaucoup moins sujettes à une surcharge temporelle que les précédentes. Mais, là encore, il faut noter que la répartition du travail au cours de l'existence varie énormément suivant les pays. Pour simplifier, on peut distinguer un premier modèle, qui combine des durées de travail hebdomadaires élevées par rapport à des vies actives courtes, comme en France, et un second modèle, qui correspond à une durée de travail hebdomadaire réduite et une durée de vie active élevée, comme au Danemark et aux Pays-Bas.

Enfin, au moins en France, critère 4, l'organisation temporelle de la vie est très différente en Île-de-France de celle que l'on trouve dans les autres contextes urbains, toutes choses égales par ailleurs. Les temps de travail y sont supérieurs, les temps de travail domestique inférieurs du fait du recours plus fréquent aux services, les temps de transports supérieurs, les temps libres (hors Paris) inférieurs. Toutefois, là aussi, il est difficile de généraliser. Une étude néerlandaise qui compare les usages du temps des quatre plus grandes villes de Hollande (Amsterdam, Rotterdam, La Hague et Utrecht), à ceux des habitants des villes moyennes (au-dessus de 100 000 habitants) et des plus petites communes, montre que l'hypothèse selon laquelle les grandes villes constitueraient des avant-gardes en matière d'usage du temps et de loisirs n'est pas réellement vérifiée. Même si les habitants des quatre grandes villes profitent plus souvent des facilités en matière de culture et de loisirs offertes par ces villes, globalement, les différences entre grandes et petites villes en matière d'utilisation du temps semblent largement surestimées.

La réalité temporelle est donc beaucoup plus feuilletée et contrastée géographiquement que nous le disent les tenants de la postmodernité ou de l'hypermodernité capitaliste. Elle est aussi paradoxalement beaucoup plus injuste. Ce que ne voient pas ceux qui prônent une vision globale des changements actuels, c'est que tous les groupes sont loin de pouvoir répondre de la même façon aux défis qui leur sont aujourd'hui lancés.

D'une manière générale, les ménages possédant un bagage culturel plus élevé, donc les diplômés sur-occupés professionnellement, s'organisent mieux et arrivent à mieux utiliser leur temps que les moins diplômés. Ces ménages ne sont pas ceux qui ont le moins d'activités sociales ; bien au contraire, ce sont ceux qui pratiquent le plus les sorties chez les amis, qui participent à la vie associative ou aux diverses activités culturelles ou de loisir proposées par les villes. D'une part, ces ménages bénéficient d'emplois qui leur laissent une certaine liberté d'organisation de leurs périodes de travail et de non-travail ; de l'autre, ils ont les moyens pour développer des techniques de synchronisation de la vie familiale : le tableau blanc à la cuisine étant l'un des plus populaires, mais il faut aussi citer l'agenda familial, les post it, et surtout le téléphone portable, qui permet désormais, principalement aux femmes, de contrôler les enfants et d'organiser la vie domestique à distance.

À l'inverse, les ménages moins qualifiés qui sont soumis à une forte pression temporelle ont beaucoup plus de mal à organiser leur vie, soit parce qu'il leur manque les moyens culturels et techniques de jongler avec un agenda en perpétuelle modification, soit – surtout, dans les cas où l'un ou les deux membres du couple travaillent à temps partiel ou sur un temps morcelé dans la journée –, parce qu'ils la subissent et n'ont aucune possibilité de pouvoir s'organiser par eux-mêmes.

Nouvelles dynamiques rythmiques

Le second type d'objection à la thèse hypermoderne concerne les dynamiques qui viennent remettre en question cette soi-disant « logique systémique ». Il faut aussi prendre en compte les résistances qui s'exercent contre elle et surtout les créations de nouvelles formes de vie qui s'élaborent, que ce soit par bricolage empirique et/ou par imagination théorique. Pour parler en philosophe, on ne peut juger du devenir-individu qu'en l'observant à la lumière du devenir-sujet.

Ces résistances et propositions s'expriment dès les niveaux les plus simples. Certains travaux microsociologiques montrent, par exemple, comment le collectif familial pose souvent des normes et des limites, qui vont à l'encontre des injonctions à la souplesse et à la rationalisation du temps qui viennent du monde économique et technique. Beaucoup de parents, conscients du danger que représentent ces injonctions, régulent les moments et les lieux d'utilisation des TIC par les enfants. Et il en est de même au niveau du couple, dont les membres sont amenés à définir ensemble un certain type de rapports entre vie professionnelle et vie domestique. Les sociologues observent à cet égard tout un éventail d'organisations du temps, qui va de l'imposition de moments de travail exclusifs de toute autre activité à une intégration négociée entre les membres du couple de l'activité professionnelle dans les rythmes domestiques.

D'autres études empiriques montrent que l'organisation du temps privé, lorsqu'il n'est pas trop contraint de l'extérieur, se fait en grande partie selon des valeurs, qui sont opposées à celles dictées par l'entreprise, la technique et plus généralement par le système capitaliste. Si certaines activités se rationalisent (comme les achats groupés, la journée continue, etc.), si certaines font l'objet de gain de temps (comme les traitements administratifs en ligne), d'autres font appel à des types de rapports au temps beaucoup moins utilitaristes. L'accompagnement et l'éducation des enfants, les loisirs, les relations amicales, les relations amoureuses, la participation à la vie civique, l'investissement associatif, la formation personnelle fonctionnent sur des modèles qui relèvent d'autres formes d'organisation de la vie. Dans toutes ces activités, on « prend son temps » et les objectifs utilitaires font place à d'autres logiques indexées sur le don, le care, l'attention et la sollicitude pour autrui.

Si l'on monte d'un cran dans l'échelle d'observation, on peut facilement repérer des dynamiques de résistance et d'organisation encore plus larges. On a vu apparaître ces dernières années dans nombre de pays développés un mouvement multiforme prônant la « décélération » : le mouvement Slow [9]. Ce mouvement lancé en Italie dans les années 1980 contre l'invasion de la « restauration rapide » a été popularisé par le manifeste de Carl Honoré, Éloge de la lenteur, paru en anglais en 2004 et traduit depuis dans une trentaine de langues [10]. On en trouve des échos jusque dans la littérature scientifique, par exemple chez Rosa, qui préconise à la fin de son livre de ménager par la loi ce qu'il appelle des « bulles de décélération » dans lesquelles nous serions protégés de l'accélération générale de la vie.

Ce mouvement n'est pas sans limites : il est aujourd'hui rattrapé par le système marchand, qui y trouve de nouveaux gisements possibles de profit, ainsi que par le système productif, qui y voit, quant à lui, une nouvelle manière de renforcer encore la productivité des salariés. Le mouvement Slow Food, après avoir inauguré une résistance à la production et à la consommation de masse, est devenu un nouvel argument de vente. Et il n'est pas sans piquant de trouver sur le site du World Institute of Slowness fondé par Geir Berthelsen des publicités pour la marque « registered » slowcoffee et des slogans comme « The art of slowcoffee brewing » ou encore mieux « The world's slowest coffee » [11]. De même, si Google, selon les recommandations du Slow Management, offre à ses ingénieurs 20 % de leur temps de travail pour leurs recherches personnelles, il ne s'agit en rien d'une politique philanthropique. Non seulement ces ingénieurs choisissent souvent des thèmes de recherche qui pourront intéresser l'entreprise par la suite, mais ils doivent chaque semaine rendre des comptes et justifier du bon emploi de ce « temps libre ». Mieux encore, afin de dégager ces 20 % de bonus, ils doivent travailler plus rapidement pour accomplir les tâches qui leur sont confiées. Le Slow Management apparaît ainsi clairement comme un moyen d'augmenter la productivité de cette catégorie particulière de salariés que sont les travailleurs intellectuels [12].

Mais le mouvement Slow a de très nombreuses facettes et, si certaines initiatives ont déjà été récupérées, d'autres, pour n'en citer que quelques-unes, comme le Slow parenting défendu par Carl Honoré dans un autre livre [13], la Slow Science qui lutte contre le « publish or perish » qui a envahi les universités et les centres de recherche, et le mouvement Cittaslow qui développe un nouveau type d'urbanisme plus respectueux de la qualité de vie des habitants, toutes ces initiatives restent porteuses à la fois de forces critiques et de capacités d'innovation. Elles remettent en question les normes de rationalisation du temps qui se diffusent aujourd'hui et proposent de nouvelles manières d'organiser les différentes sphères de l'existence. Certaines vont jusqu'à remettre en question le fonctionnement productiviste et consumériste du néo-capitalisme lui-même et penchent vers l'écologie politique et les théories de la décroissance.

Si l'on se place maintenant au niveau des États, on s'aperçoit que les politiques publiques temporelles sont encore assez peu nombreuses et limitées, mais on peut noter là encore quelques initiatives qu'il vaut la peine de relever.

Prenons tout d'abord l'exemple du droit du travail. Pour le moment, très peu de pays européens ont pris des dispositions concrètes pour faciliter globalement les ajustements entre vie de travail et vie quotidienne selon les conjonctures de la vie. Mais la Suède et le Danemark ont mis en place, dès la fin des années 1990, des politiques de « lifetime working hours » qui facilitent, par des compensations financières, le travail à temps partiel et les sorties temporaires d'emplois selon les moments de la vie (arrivée d'un enfant, formation, loisirs, etc.). De même en Finlande, les discussions entre l'État et les syndicats ont abouti, au moins dans les services publics, à la création de banques d'heures travaillées, qui permettent de convertir les jours de vacances, les dimanches et les heures supplémentaires travaillés en temps libre choisi. De même encore, aux États-Unis dans les États de Californie et de New York, les fonctionnaires peuvent choisir des rythmes de travail variés, selon leurs besoins et leurs préférences [14]. Ces politiques constituent des outils puissants donnés aux individus pour organiser leurs rythmes de vie, à la fois dans le cours, le moyen et le très long terme.

Deuxième exemple : les politiques publiques concernant la prise en charge de la petite enfance. En dépit de la convergence des tendances démographiques les concernant – décalage des calendriers de nuptialité, de fécondité, de fin d'études –, en dépit également de l'augmentation général des taux d'activités féminins, l'inégalité des genres face au temps reste partout un problème majeur. Mais ces inégalités sont particulièrement fortes là où les politiques publiques concernant l'enfance sont limitées. Les États-Unis sont, par exemple, très en retard en matière de garde d'enfant : 5 % des enfants de moins de 3 ans bénéficient de garde en institutions publiques ou d'un financement ; 54 % seulement des enfants de 3 à 5 ans (inclus) bénéficient de programmes de garde et la plupart à temps partiel. Dans certains pays, comme en Allemagne dans la partie de l'ancienne RFA, le manque de services destinés à la petite enfance a longtemps été un frein très puissant à l'entrée des femmes sur le marché du travail. La Suède et la France, de ce point de vue, profitent à plein de l'ancienneté de leurs politiques familiales, qui donnent aux femmes mais aussi à certains hommes, à travers le réseau de crèches et de maternelles, les congés parentaux, les allocations familiales, les congés et absences pour enfants malades, plus de possibilités d'organiser leur temps, que ce soit pour eux-mêmes ou pour travailler.

Vers une politique du rythme

J'ai commencé cet exposé en m'interrogeant sur la nature des nouveaux rythmes de nos vies. Je voudrais, pour finir, dire quelques mots de la seconde interrogation incluse dans le titre de mon intervention : que pouvons-nous espérer pour l'avenir ?

L'émergence d'un néo-capitalisme mondialisé et la diffusion des nouvelles techniques d'information et de communication apparaissent comme les deux principaux responsables des changements temporels en cours.

Certains s'en réjouissent car ils voient dans la vitesse et l'accélération des moyens d'étendre la liberté d'action des individus, qui peuvent, selon eux, plus facilement organiser et densifier leur temps, développer leurs entreprises, produire plus de richesses et donc accéder à un confort renforcé.

D'autres sont beaucoup plus pessimistes. Ils considèrent, au contraire, que la vitesse et l'accélération se sont transformées en urgence, qu'elles sont devenues de nouvelles contraintes de plus en plus épuisantes, qui entraînent un amoindrissement de l'individuation. Après le travail au XIX^e siècle, puis la culture au XX^e siècle, la vie privée serait à son tour colonisée par l'utilitarisme et le rationalisme capitalistes.

Il me semble que l'une et l'autre de ces deux conceptions pèchent par simplification abusive. Il n'est pas vrai que la vitesse et l'accélération n'apportent que des avantages. La fluidification des parcours et la rationalisation temporelle ne profitent qu'aux individus de groupes privilégiés, et se montrent de plus en plus violentes pour tous les autres, en particulier tous les individus qui ont perdu leurs soutiens sociaux. Du reste, même pour les soi-disant vainqueurs de la course, il arrive que la fluidification et la rationalisation se retournent dans leur contraire et deviennent des carcans épuisants.

Mais, il n'est pas vrai non plus que les transformations économiques et techniques aient produit un nouveau « système », qui aurait déjà tellement pénétré les individus, que ceux-ci ne pourraient plus s'y opposer ni inventer d'autres organisations de l'existence.

Tout d'abord, nous l'avons vu, la réalité reste extrêmement diversifiée et contradictoire, et il existe de nombreuses manières de vivre au sein de ce nouveau monde économique et technique, sur lesquelles les « diktats de l'urgence » et les injonctions à toujours mieux « utiliser son temps » pèsent de manières très variées.

Ensuite, les individus et les groupes sont loin d'être de simples victimes d'un « système » économique et technique. Très attachés aux valeurs modernes d'autonomie et de réalisation de soi, ils sont souvent demandeurs de plus de liberté d'action au niveau professionnel et ils profitent autant qu'ils le peuvent de l'efficacité des techniques d'information et de communication au niveau privé.

Enfin, si certains adoptent un comportement opportuniste et orienté exclusivement vers le présent, beaucoup d'autres sont en train d'inventer de nouvelles manières collectives d'organiser leurs temporalités, que cela soit au niveau de la journée, de la semaine, de l'année ou de l'existence. Les ressources où ils puisent sont certes diverses : elles vont des pratiques traditionnelles non-utilitaristes, fondés sur le don, la sollicitude, l'attention pour autrui, à des modèles théoriques utopiques visant à renverser le logique productiviste et consumériste actuelle. Mais, quelles que soient les raisons sur lesquelles elles s'appuient, de nombreuses initiatives naissent tous les jours, qui inaugurent de nouvelles manières d'organiser les rythmes de la vie.

Une fois que l'on a fait ce triple constat on est alors amené à se poser la question de l'action non plus dans les termes triomphalistes ou défaitistes des visions systémistes. On vise plutôt des actions différenciées de résistance mais aussi de création de nouvelles manières de vivre, et cela à tous les niveaux de la société. Le niveau de l'action publique nationale est évidemment plus que nécessaire, d'autant qu'il est aujourd'hui très en retard et obéit malheureusement de plus en plus souvent aux logiques venant de la production, de la consommation et de la finance. Mais le niveau de l'action à la fois locale et globale est tout aussi important. C'est même peut-être à ce niveau, souvent très humble mais où les ressources pratiques et intellectuelles ne sont pas totalement épuisées, que se définissent les solutions qui pourront être généralisées à l'avenir.

[1] Voir, parmi beaucoup d'autres du même tabac, P. Virilio, La Bombe informatique. Essai sur les conséquences du développement de l'informatique, Paris, Galilée, 1998 ; L'accident originel, Paris, Galilée, 2005.

[2] H. Rosa, Accélération. Une critique sociale du temps, 1^re éd. 2005, trad. Didier Renault, Paris, La découverte, 2010. On en trouvera une recension ici.

[3] R. Sennett, Le Travail sans qualités. Les conséquences humaines de la flexibilité, 1^re éd. 1998, Paris, Albin Michel, 2000.

[4] C. Bouton, Le Temps de l'urgence, Paris, Le Bord de l'eau, 2013. On en trouvera une recension ici.

[5] G. Lipovetsky, L'ère du vide. Essais sur l'individualisme contemporain, Paris, Gallimard, 1983 ; M. Maffesoli, Le temps des tribus. Le déclin de l'individualisme dans les sociétés de masse, Paris, Méridien Klincksieck, 1988.

[6] N. Aubert (dir.), L'individu hypermoderne, Ramonville Saint-Agne, Erès, 2005.

[7] F. Godard, « Vie publique et vie privée : de nouveaux régimes temporels », Réseaux, 2007/1, N° 140, p. 29-65 – également en ligne ici ; « Les temps du quotidien » in L. Vodoz & C. Jemelin (dir.), Les territoires de la mobilité : l'aire du temps, Lausanne, PPUR, 2004, p. 43-56 – également en ligne ici ; « Cessons d'opposer temps individuels et temps collectifs », Projet n° 273, mars 2003, p. 35-42 – également en ligne ici.

[8] Enquête SOFRES « Les Français et le temps dans la ville », mai 2001.

[9] Le philosophe norvégien, Guttorm Fløistad résume apparemment le point de vue défendu par le mouvement Slow de la manière suivante : « The only thing for certain is that everything changes. The rate of change increases. If you want to hang on you better speed up. That is the message of today. It could however be useful to remind everyone that our basic needs never change. The need to be seen and appreciated ! It is the need to belong. The need for nearness and care, and for a little love ! This is given only through slowness in human relations. In order to master changes, we have to recover slowness, reflection and togetherness. There we will find real renewal. » http://en.wikipedia.org/wiki/Slow_Movement

[10] C. Honoré, In Praise of Slowness : How A Worldwide Movement Is Challenging the Cult of Speed, San Francisco, HarperSanFrancisco, 2004.

[11] World Institute of Slowness

[12] B. Girard, Une révolution du management. Le modèle Google, Paris, MM2 Éditions, 2006. Cité dans C. Bouton, Le temps de l'urgence, op. cit., p. 262.

[13] C. Honoré, Under Pressure : Rescuing Our Children from the Culture of Hyper-Parenting, San Francisco, HarperSanFrancisco, 2008.

[14] J. Pillinger, Working Time in Europe : A European Working Time Policy in the Public Services, European Trade Union Institute 2000, p. 39. http://library.fes.de/pdf-files/gurn/00327.pdf

Rhythm as Form of Individuation Process (part 2)

Pascal Michon — 2025-08-18T05:00:00Z

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Rhythms of Archaic Individuation: The Kwakiutl (Mauss – 1924)

Mauss' essay The Gift. The Form and Reason for Exchange in Archaic Societies (1924), which is often read separately from the rest of his work, was in fact strictly in line with his pre-WW1 study on Seasonal Variations... It was clearly an extension of his reflection on social rhythms.

The relay was taken from the very first pages where Mauss outlined the concept of “system of total prestations [système de prestations totales]” through the example of the Indian Potlatch in the American North-West [1]. As already pointed out in Seasonal Variations..., a fair number of Indian tribes of this region, Tlingit, Haida, Tsimshian and Kwakiutl, who provided a great deal of the material for The Gift, experienced a double seasonal morphology. Dispersed during summer, these populations concentrated during winter.

Their winter life, even with the southern tribes, is very different from their summer life. The tribes have a two-fold structure [double morphologie]: at the end of spring they disperse and go hunting, collect berries from the hillsides and fish the rivers for salmon; while in winter they concentrate in what are known as “towns.” (The Gift, 1924, p. 32, trans. Ian Cunnison)

In winter, after one or two seasons spent accumulating goods, these tribes attended large and long gatherings called potlatches.

During this period of concentration they are in a perpetual state of effervescence. The social life becomes intense in the extreme, even more so than in the concentrations of tribes that manage to form in the summer. This life consists of continual movement. There are constant visits of whole tribes to others, of clans to clans and families to families. There is feast upon feast, some of long duration. On the occasion of a marriage, on various ritual occasions, and on social advancement, there is reckless consumption of everything which has been amassed with great industry from some of the richest coasts of the world during the course of summer and autumn. (The Gift, 1924, p. 32-33, trans. Ian Cunnison)

The potlatch was a “total social phenomenon [fait social total]” which was inserted—this is unfortunately often forgotten in favor of considering only the circulation of gifts and counter-gifts—into the annual morphological alternation and which marked the peak of the social gathering period. It was therefore a rhythmic phenomenon.

After having been dispersed and enjoyed subdued social relations during the whole summer, the social life in these tribes dramatically intensified during winter.

The Tlingit and Haida inhabit the islands, the coast, and the land between the coast and the Rockies; they are very rich, and pass their winters in continuous festival, in banquets, fairs and markets which at the same time are solemn tribal gatherings. The tribes place themselves hierarchically in their fraternities and secret societies. On these occasions are practiced marriages, initiations, shamanistic seances, and the cults of the great gods, totems, and group or individual ancestors. [These are all accompanied by a complex network of rituals, jural and economic prestations, political rankings within sub-groups, tribes, tribal confederations and nations.] (The Gift, 1924, p. 32-33, trans. Ian Cunnison, my mod.)

These exchanges, even when only individuals faced each other, always concerned whole groups. Mauss distinguished four major types.

First, potlatch where the phratries and chiefs' families alone take part (Tlingit); second, potlatches in which phratries, clans, families and chiefs take more or less similar roles (Haida); third, potlatch with chiefs and their clans confronting each other (Tsimshian); and fourth, potlatch of chiefs and fraternities (Kwakiutl). (The Gift, 1924, p. 37, trans. Ian Cunnison)

Strikingly, in many of those archaic societies, the “total prestations” that took place during these rhythmic peaks of social life were accompanied by a surge of conflictuality. Trading meant also fighting. Exchanges constituted “agonistic prestations.”

But the remarkable thing about these tribes is the spirit of rivalry and antagonism which dominates all their activities. [A man is not afraid to challenge an opposing chief or nobleman [and to kill him]. Nor does one stop at the purely sumptuous destruction of accumulated wealth in order to eclipse a rival [although associated] chief [who may be a close relative, grandfather, father-in-law or son-in-law]. (The Gift, 1924, p. 4, trans. Ian Cunnison, my mod.)

Just as he had noted the almost universal extension of the rhythmic variations of sociality, Mauss underlined the very wide diffusion of the agonistic prestations, even in our own societies.

So far [we] had found few examples of this institution outside North-West America [he cited in a footnote Alaska Eskimo], Melanesia, and Papua. Everywhere else—in Africa, Polynesia, and Malaya, in South America and the rest of North America—the basis of exchange seemed to us to be a simpler type of total prestation. However, further research brings to light a number of forms intermediate between exchanges marked by exaggerated rivalry like those of the American north-west and Melanesia, and others more moderate where the contracting parties rival each other with gifts: for instance, the French compete with each other in their ceremonial gifts, parties, weddings, and invitations, and feel bound, as the Germans say, to revanchieren themselves. We find some of these intermediate forms in the Indo-European world, notably in Thrace. (The Gift, 1924, p. 5, trans. Ian Cunnison, my mod.)

Throughout the essay, Mauss sought to highlight, in the archaic societies he studied, some constants that were still valid today.

We contend that the same morality and economy are at work, albeit less noticeably, in our own societies, and we believe that in them we have discovered one of [the human rocky bases] [un des rocs humains] of social life; and thus we may draw conclusions of a moral nature about some of the problems confronting us in our present economic crisis. (The Gift, 1924, p. 2, trans. Ian Cunnison, my mod.)

I cannot here dwell on Mauss' analysis of the causes of these phenomena. He saw in them mainly effects of a couple of magico-religious beliefs: the magical force attached to given objects (hau) and the necessity to sacrifice to the spirits of nature and ancestors. Mauss' interpretation, which at first sight does not seem absurd, has been subject to a harsh criticism by Levi-Strauss who saw in it a remnant of substantialist way of thinking [2]. In this section, I will limit myself to its consequences which seem sufficient to ensure the rhythmological interest of the essay on The Gift. While Mauss still remained, in his study on the Eskimo, deeply influenced by the somewhat simplistic psychological concepts drawn from Durkheim and the crowd psychology (effervescence, influence, disappearance of self-consciousness and invasion of the latter by collective consciousness), the study of the potlatch provided him with the opportunity to establish an innovative interpretation of the singular and collective phenomena related to periods of social concentration. The peculiar agonistic prestations performed during these periods had consequences on the individuation both of the whole groups involved and of the nobles and chiefs who directed them.

Concerning the groups, the potlatches provided occasions to reshuffle the status and identity of each group within the tribal system. They offered the framework where the subgroups of these segmented and archaic-type societies could overlap and become ever-more interwoven, through a series of prestations and counter-prestations, in constantly changing configurations and hierarchies.

We are here confronted with total prestation in the sense that the whole clan, through the intermediacy of its chiefs, makes contracts involving all its members and everything it possesses. But the agonistic character of the prestation is pronounced. Essentially usurious and extravagant, it is above all a struggle among nobles to determine their position in the hierarchy to the ultimate benefit, if they are successful, of their own clan. (The Gift, 1924, p. 4-5, trans. Ian Cunnison)

Simultaneously, the potlatches and similar phases of intensification of social life were periods of regeneration of the groups and of their internal order and institutions. Mauss insisted on this point in two important theoretical texts written in the 1930s.

It is now indisputable that new institutions emerge [naissent] in periods of collective life, that they spring up [se forment] more particularly in states of crisis, and that they function [fonctionnent] in tradition, routine, regular gatherings. (M. Mauss, “La cohésion sociale dans les sociétés polysegmentaires” (1931), Œuvres, t. III, 1969, p. 14, my trans.)

Total phenomena assemble, as a matter of fact, all men of a society and even [all] things of the society in every respect and for ever [...]. During these events, societies, groups and subgroups, together and separately, come back to life, regain form and strength; they provide the occasion to start afresh; some institutions are rejuvenated, others purified, others replaced or forgotten. It is during this particular time that all traditions—even the literary ones, even those which will be as temporary as fashion for us—are established and transmitted: the great Australian international assemblies are held mainly to transmit dramatic art works and a few objects. (M. Mauss, “Fragment d'un plan de sociologie générale descriptive” (1934), Œuvres, t. III, 1969, p. 329, my trans.)

Concerning the individuals, the potlatches had similar and simultaneous consequences. They operated a redistribution of the “persons” between the dominant individuals of the tribal or clan group. The term “person” here referred to the legal status (in the clan, brotherhoods, age groups and sexes) as well as the religious status (as reincarnation of the person of an ancestor). [3]

Nowhere else is the prestige of an individual as closely bound up with expenditure, and with the duty of returning with interest gifts received in such a way that the creditor becomes the debtor. [...] Political and individual status in associations and clans, and rank of every kind, are determined by the “war of property,” as well as by armed hostilities, by chance, inheritance, alliance or marriage. But everything is conceived as if it were a war of wealth. Marriage of one's children and one's position at gatherings are determined solely in the course of the potlatch given and returned. Position is also lost as in war, gambling, hunting and wrestling. [...] Progress up the social ladder is made in this way not only for oneself but also for one's family. [...] A chief must give a potlatch for himself, his son, his son-in-law or daughter and for the dead. He can keep his authority in his tribe, village and family, and maintain his position with the chiefs inside and outside his nation, only if he can prove that he is favorably regarded by the spirits, that he possesses fortune and that he is possessed by it. [...] It is said of one of the great mythical chiefs who gave no feast that he had a “rotten face.” The expression is more apt than it is even in China; for to lose one's face is to lose one's spirit, which is truly the “face,” the dancing mask, the right to incarnate a spirit and wear an emblem or totem. It is the veritable persona which is at stake, and it can be lost in the potlatch just as it can be lost in the game of gift-giving, in war, or through some error in ritual. [...] The potlatch—the distribution of goods—is the fundamental act of public recognition in all spheres, military, legal, economic and religious. The chief or his son is recognized and acknowledged by the people. (The Gift, 1924, p. 35-39, trans. Ian Cunnison)

Since this double aspect was present almost everywhere—in the American North-West but also in the Eskimo, in Samoa and Trobriand, and we understand in societies that operated on egalitarian basis as well—Mauss was driven to the following conclusion: singular and collective individuation depended on the exchanges and conflicts that took place during periods of intensification of sociality.

The processes that occurred during the periods of strong sociality could no longer be reduced to a mere psychic excitement or a dissolution of the ego within a collective and encompassing self. These processes were indissociably singular and collective individuation phenomena that operated through two closely interwoven movements. The agonistic exchanges of gifts and counter-gifts had the same double effect on social groups and on individuals. On the one hand, they increased entropy: accumulated wealth disappeared and the structure of power, as well as the organization of people, was shaken. Some chiefs, who had not been able to return gifts, lost their face and had to retire. Some warriors lost their “person” which consequently became available to others. Some groups regressed in the social hierarchy and had to submit to others. As Alain Testart pointed out, the potlatch periodically broke hierarchies and roles [4]. But, at the same time, the internal tension in the group and the individuals increased strongly under the action of these struggles of generosity. There were outbursts of symbolic violence that could go as far as real murder.

Consumption and destruction are virtually unlimited. In some potlatch systems one is constrained to expend everything one possesses and to keep nothing. The rich man who shows his wealth by spending recklessly is the man who wins prestige. The principles of rivalry and antagonism are basic. [...] But everything is conceived as if it were a “war of wealth.” [...] Sometimes there is no question of receiving return; one destroys simply in order to give the appearance that one has no desire to receive anything back. Whole cases of candlefish or whale oil, houses, and blankets by the thousand are burnt; the most valuable coppers are broken and thrown into the sea to level and crush a rival. [...] The only way to demonstrate his fortune is by expending it to the humiliation of others, by putting them “in the shadow of his name.” (The Gift, 1924, p. 35-38, trans. Ian Cunnison)

The dedifferentiation of the social group and the individual psyche was thus accompanied by their repotentialization. The concomitance of these two phenomena was indicated by Mauss through a series of oxymoronic figures that anticipated the logic that was highlighted a few years later by Evans-Pritchard among the Nuer.

The potlatch is also a phenomenon of social morphology; the reunion of tribes, clans, families and nations produces great excitement. People fraternize but at the same time remain strangers; community of interest and opposition are revealed constantly in a great whirl of business. (The Gift, 1924, p. 36-37, trans. Ian Cunnison)

Only when the social group and the individuals had reached, through a controlled exercise of violence, this very particular state of simultaneous dedifferentiation and tension, a singular and collective re-individuation occurred, which resulted either in the confirmation or the augmentation of existing positions, possibly in the emergence of other chiefs, other dominant warriors and groups. Once individual as well as collective identities were re-generated, a new, more relaxed, less confrontational period, in which these identities were no longer in danger, could begin.

Let us now sum up the main points of this second study on social rhythms. First, I must say that I have deliberately left out all evidence concerning the Trobriand Islands Kula ring collected by Malinowski and plainly taken into account by Mauss. Malinowski had carefully traced the network of exchanges of bracelets and necklaces across the Trobriand Islands, and established that they were part of a huge circular system of exchange. This new body of evidence introduced significant variations in the model, firstly because the agôn was somehow diluted in time by the expectation for the moment when gifts would be returned (with interest), and secondly because the gifts were sexed and travelled from island to island in reverse geographical directions, so that male bracelets and female necklaces— and therefore the two sexes in the groups that traded—would meet in the Kula ring “like dogs which come to sniff” or “attracted towards each other like male and the female” (p. 183). There was in the Trobriand Kula ring a sexual topic that was absent from the Kwakiutl potlatch and that was reminiscent of archaic dualistic organizations such as those of Australian or ancient Chinese described by Granet (see below). But this body of evidence did not add anything decisive to the Kwakiutl model. The Kula ring was also the occasion to reshuffle and re-rank chiefs and groups relatively to one another.

In his 1905 essay on Seasonal Variations of the Eskimo Mauss had given a definition of the concept of social rhythm which had obvious shortcomings—it was still accounted for by reintroducing psychological motives—but which was essentially derived from anthropological field observation. Since it was possible to observe more or less important morphological variations in many societies living in different environments and with varying levels of technological development, it was clear that these variations were sui generis, i.e. relatively independent of the natural environment and subject to a dynamics of their own. By separating the concept of morphological alternation from that of bio-climatic cycle but also from that of technological progress, which by contrast was from Aftalion to Schumpeter at the center of economists' attention, Mauss had cleared the ground for a historical-anthropological study of social rhythms, defined as forms of the process of singular and collective individuation.

This is, I believe, the main achievement of the essay on The Gift published in 1924. Rhythm was not any more synonymous of “oscillation” or “periodic variation” of independent functions. It was not thought of from a plain Platonic perspective any more. It designated the temporal form of the social flow by means of which both the groups and the individuals were generated, regenerated, unraveled, and sometimes replaced. The succession and superposition of these qualitatively different times allowed social groups to regularly refurbish their organization, to invent, if necessary, the forms that ensured their internal cohesion, and to redraw their external limits by interweaving with each other through a total system of prestations and counter-prestations. But the succession of heterogeneous times organized as well the process of singular individuation. On the one hand, agents experienced a periodic reshaping of their “person” during the periods of intensification of sociality. On the other hand, once the “persons” had been re-distributed and re-established, the agents lived in the freest and most individual way during periods of dispersion.

It is equally indisputable that in all the oldest known societies as in ours, there is a kind of retraction of the individual and the family from these states of more or less intense collective life. (M. Mauss, “La cohésion sociale dans les sociétés polysegmentaires” (1931), Œuvres, t. III, 1969, p. 14, my trans.)

Rhythms organized the global process of singular and collective individuation.

The fact remains that all these Indians, and in particular the Kwakiutl, installed in their settlements a whole social and religious system where, in a vast exchange of rights, goods and services, property, dances, ceremonies, privileges and ranks, persons as well as groups [pay off their debts to one another] [se satisfont les personnes en même temps que les groupes sociaux]. We see very clearly how, from classes and clans, human “persons” adjust [s'agencent] to one another and how, from these, the gestures of the actors in a drama fit together [s'agencent]. (M. Mauss “Une catégorie de l'esprit humain. La notion de personne. Celle de ‘moi' – A Category of the Human Mind: the Notion of Person; the Notion of Self,” (1938), trans. W. D. Halls, p. 7, my mod.)

[1] As W. D. Halls noticed, in his new translation, “the French terms “prestations” and “contre-prestations” have no direct English equivalents. They represent respectively the actual act of exchange of gifts and rendering of services, and the reciprocating or return of these gifts and services” (The Gift, trans. W. D. Halls, 1990, p. vii). Consequently, he proposed to translate them as “total services” and “total counter-services.” However, the French term “prestation” has another meaning: as Ian Cunnison, the first translator of the essay, rightly noticed, it also means “any thing or series of things given freely or obligatorily as a gift or in exchange; and includes services, entertainments, etc., as well as material things” (The Gift, trans. Ian Cunnison, 1954, p. xi). As a matter of fact, “prestation” designates the thing that is exchanged as well as the act of exchanging, a double meaning which sheds some light on Mauss' choice of the word, since for him things do exist only as part of a general circulation or exchange that rhythmically re-generate the persons as well as the society. For this reason, I will keep using the translations proposed by Ian Cunnison as “prestation” and “counter-prestation.”

[2] C. Lévi-Strauss, “Introduction à l'œuvre de Marcel Mauss” dans M. Mauss, Sociologie et Anthropologie, Paris, PUF, 1950.

[3] On this conception, see M. Mauss, “A category of the human mind; the notion of person, that of 'me'” (1938), in Sociology and Anthropology, Paris, PUF, 1950 and my reconstruction of the successive Maussian conceptions of the person in P. Michon, Marcel Mauss retrouvé. Origines de l'anthropologie du rythme, Paris, Rhuthmos, 2015.

[4] This interpretation is close but probably more accurate than that of Georges Bataille, who insisted only on the question of expenditure. See G. Bataille, The Accursed Share, 1949. A. Testart, Les chasseurs-cueilleurs et l'origine des inégalités – The Hunter-gatherers and the origin of inequalities, PhD Dissertation, Paris, Institute of Ethnology of the University of Paris X, 1981. It is, as a matter of fact, as we saw above, a point that Mauss already noticed in his essay on Seasonal variations...

Rhythm as Form of Individuation Process (part 1)

Pascal Michon — 2025-08-15T05:00:00Z

Sommaire

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In the 1900s emerged a new way to address the fluidization of the world which was based on a quite different rhythmological ground. Unlike the economists, who were—at least most of them—using a naturalistic paradigm of rhythm partly derived from life science and medicine and greatly indebted to Plato, the sociologists and anthropologists rejected any continuity between nature and society and therefore developed a concept of rhythm that was and still is of a much greater interest to us. This chapter will be devoted to analyze and discuss this particular concept.

Rhythm of Duration or Individuation? (Durkheim and his Followers – 1904-1912)

In 1904, Henri Hubert (1872-1927) published a study on “The Representation of Time in Religion and Magic.” His aim was to show how each society builds, in a particular way, the category of time through its calendar of festivals, ceremonies and rituals. Time was not a frame that was simply produced by the succession of states of consciousness. It was an impersonal form, a “rhythm,” that enveloped our intimate existence and was borrowed from social life.

Divisions in days, weeks, months, years, etc., correspond to the periodicity of rites, festivals, public ceremonies. A calendar expresses the rhythm of the collective activity and, at the same time, its function is to ensure its regularity. (The Representation of Time..., 1904, my trans.)

In 1904-1905, Marcel Mauss (1872-1950) published his famous study on Seasonal Variations of the Eskimo: A Study in Social Morphology. Although it seemed apparently very close to Hubert's contribution, its object was, in fact, significantly different. Mauss, as we shall see below in detail, was not primarily interested in the Eskimo's ritual or religious calendar, but in the morphological variation of their societies during the year. As he indicated in the introduction to his study, he defined their “morphology” as

the material substratum of societies: this includes the form that societies assume in their patterns of residence, the volume and density of the population, the way in which the population is distributed, as well as the entire range of objects that serve as a focus for collective life. (Seasonal Variations..., 1905, p. 19, trans. James J. Fox)

Its explicit aim was to understand, by taking advantage of the exceptional amplitude of the variations of Eskimo societies, the way in which,

the material form of human groups—the very nature and composition of their substratum—affects the different modes of collective activity. (Seasonal Variations..., 1905, p. 20, trans. James J. Fox, my mod.)

Hence, the cycle of ritual life appeared as a simple element—alongside alternations concerning the legal and technological life—of the more global cycle of the forms of society. And that was the reason why, for Mauss, the alternations of the social life of the Eskimo did not only provide the basis for a collective construction of the category of time, but also and mainly the re-production of the group as well as the individuals who composed it. The social rhythm, which for Hubert gave its form and organization to duration, ensured in Mauss, first and foremost, a socio- and psychogenetic function.

In 1912, in The Elementary Forms of Religious Life, Émile Durkheim (1858-1917) integrated, synthesized, but also arbitrated between the works of his disciples. On the one hand, like Mauss, he pointed out that sociogenesis was rhythmically organized. He described, in terms close to those used by Mauss concerning the Eskimo, the morphological variations of Aboriginal societies.

The life of the Australian societies passes alternately through two distinct phases. Sometimes the population is broken up into little groups who wander about independently of one another, in their various occupations; each family lives by itself, hunting and fishing, and in a word, trying to procure its indispensable food by all the means in its power. Sometimes, on the contrary, the population concentrates and gathers at determined points for a length of time varying from several days to several months. This concentration takes place when a clan or a part of the tribe is summoned to the gathering, and on this occasion they celebrate a religious ceremony, or else hold what is called a corrobbori in the usual ethnological language. (The Elementary Forms of Religious Life, 1912, p. 215, trans. Joseph Ward Swain)

On the other hand, his interpretation of these morphological data was quite different from Mauss.' After having very briefly shown that individuals enjoyed alternately a fairly “independent” life and a more “collective” life, Durkheim insisted on the very dissimilar psychological atmosphere of the respective phases: asthenia, monotony, on one side ; enthusiasm, effervescence, of the other. What the most interested him was the particular psychic state into which the participants entered during the phases of social concentration. The description was then almost explicitly based on the notions of imitation and influence and the anthropological dualism, peculiar to the crowd psychology of Le Bon and the first Tarde—which he yet sharply criticized. When in the group, the “Primitive” was under the influence of “passions,” “emotions,” “enthusiasm,” “exaltation,” and “collective suggestion.” He behaved like a “madman”—Le Bon, who followed this line of argument to its ultimate conclusion, added “like a woman and a child”—and it was from this madness that religion was born.

These two phases are contrasted with each other in the sharpest way. In the first, economic activity is the preponderating one, and it is generally of a very mediocre intensity. Gathering the grains or herbs that are necessary for food, or hunting and fishing are not occupations to awaken very lively passions. The dispersed condition in which the society finds itself results in making its life uniform, languishing and dull. But when a corrobbori takes place, everything changes. Since the emotional and passional faculties of the Primitive are only imperfectly placed under the control of his reason and will, he easily loses control of himself. Any event of some importance puts him quite outside himself. Does he receive good news? There are at once transports of enthusiasm. In the contrary conditions, he is to be seen running here and there like a madman, giving himself up to all sorts of immoderate movements, crying, shrieking, rolling in the dust, throwing it in every direction, biting himself, brandishing his arms in a furious manner, etc. The very fact of the concentration acts as an exceptionally powerful stimulant. When they are once come together, a sort of electricity is formed by their collecting which quickly transports them to an extraordinary degree of exaltation. Every sentiment expressed finds a place without resistance in all the minds, which are very open to outside impressions; each re-echoes the others, and is re-echoed by the others. The initial impulse thus proceeds, growing as it goes, as an avalanche grows in its advance. (The Elementary Forms of Religious Life, 1912, p. 215-216, trans. Joseph Ward Swain)

Such was the argument by which Durkheim arrived at his famous thesis on the origin of religion. Moments of social concentration were moments of “effervescence” which, through reciprocal influence, transformed the psyche of individuals and made them collectively aware that something dominated them.

One can readily conceive how, when arrived at this state of exaltation, a man does not recognize himself any longer. Feeling himself dominated and carried away by some sort of an external power which makes him think and act differently than in normal times, he naturally has the impression of being himself no longer. It seems to him that he has become a new being : the decorations he puts on and the masks that cover his face figure materially in this interior transformation, and to a still greater extent, they aid in determining its nature. And as at the same time all his companions feel themselves transformed in the same way and express this sentiment by their cries, their gestures and their general attitude, everything is just as though he really were transported into a special world, entirely different from the one where he ordinarily lives, and into an environment filled with exceptionally intense forces that take hold of him and metamorphose him. How could such experiences as these, especially when they are repeated every day for weeks, fail to leave in him the conviction that there really exist two heterogeneous and mutually incomparable worlds? One is that where his daily life drags wearily along; but he cannot penetrate into the other without at once entering into relations with extraordinary powers that excite him to the point of frenzy. The first is the profane world, the second, that of sacred things. So it is in the midst of these effervescent social environments and out of this effervescence itself that the religious idea seems to be born. (The Elementary Forms of Religious Life, 1912, p. 218-219, trans. Joseph Ward Swain)

This something that imposed itself upon them was only society as an all-encompassing totality, but the individuals interpreted it as a sacred principle, separated from the profane and the everyday life by a set of interdicts, a principle that they would figure in many ways and whose manifestations they would take great care to respect.

In fact, we have seen that if collective life awakens religious thought on reaching a certain degree of intensity, it is because it brings about a state of effervescence which changes the conditions of psychic activity. Vital energies are excited, passions more active, sensations stronger; there are even some which are produced only at this moment. (The Elementary Forms of Religious Life, 1912, p. 422, trans. Joseph Ward Swain)

In lectures presented near the end of his life, Edward Evan Evans-Pritchard (1902-1973) gave many counterexamples drawn from ethnographic observations that contradict most of Durkheimian claims. But he also noted the methodological difficulty that I have just mentioned. Durkheim actually constructed his entire theory of religion and, more broadly, of the sacred, that is, de facto his entire theory of society, on an argument drawn directly from the crowd psychology.

It contravenes his own rules of sociological method, for fundamentally it offers a psychological explanation of social facts, and he himself has laid it down that such explanations are invariably wrong. It was all very well for him to pour contempt on others for deriving religion from motor hallucination, but I contend that this is precisely what he does himself. No amount of juggling with words like “intensity” and “effervescence” can hide the fact that he derives the totemic religion of the Blackfellows from the emotional excitement of individuals brought together in a small crowd, from what is a sort of crowd hysteria. (Theories of Primitive Religions, 1965, p. 67-68)

Starting from the well-known descriptions of morphological rhythms—those by Mauss on the Eskimo or those by the Anglo-Saxon anthropologists who studied the Aboriginal Australians—Durkheim framed them into an interpretation marred by the vicious circles of collective psychology.

What is the evidence that the Blackfellows are in any particular emotional state during the performance of their ceremonies? And if they are, then it is evident that the emotion is produced, as Durkheim himself claimed, by the rites and the beliefs which occasion them, so the rites and beliefs which occasion them cannot convincingly be adduced as a product of the emotions. Therefore heightened emotion, whatever it may be, and if there is any particular emotional state associated with the ritual, could indeed be an important element in the rites, giving them a deeper significance for the individual, but it can hardly be an adequate causal explanation of them as a social phenomenon. The argument, like so many sociological arguments, is a circular one—the chicken and the egg. The rites create the effervescence, which creates the beliefs, which cause the rites to be performed; or does the mere coming together generate them? Fundamentally Durkheim elicits a social fact from crowd psychology. (Theories of Primitive Religions, 1965, p. 68)

This little detour by the Durkheimian theory of the sacred explains, in my opinion, why the interest for rhythm, as a form of the movement of singular and collective individuation, was finally covered in Dukheim's thought by the conception, already expressed by Hubert, who defined the rhythm as simple organization of the duration. It combined a psychological description with a neo-Kantian goal. His primary concern was to determine the “basic forms of religion,” that is, to provide a description of the historical as well as systemic origins of the sacred, which was for him the image and foundation of all society. Thus, in the conclusion of The Elementary Forms..., the rhythm retained a certain sociogenetic dimension that allowed for “collective renewal,” but it supported above all the social construction of the category of time through which the group coordinated its actions and individuals organized their intimate “duration.”

It is the rhythm of social life which is at the basis of the category of time. (The Elementary Forms of Religious Life, 1912, p. 440, trans. Joseph Ward Swain)

The rhythm of collective life dominates and embraces the varied rhythms of all the elementary lives from which it results; consequently the time which it expresses dominates and embraces all particular durations. It is time in general. [...] This impersonal and total duration is measured, and the guide-lines in relation to which it is divided and organized are fixed by the movements of concentration or dispersion of society; or, more generally, the periodical necessities for a collective renewal. If these critical instants are generally attached to some material phenomenon, such as the regular recurrence of such or such a star or the alternation of the seasons, it is because objective signs are necessary to make this essentially social organization intelligible to all. (The Elementary Forms of Religious Life, 1912, p. 442, trans. Joseph Ward Swain)

I have shown in a previous study (Michon, 2015b) how Mauss eventually broke with this sociological neo-Kantianism and tried to build, based on the notion of rhythm, a “physiology” of society, that, by accounting for society's permanent historical movement, would complete or even replace the quite unsatisfactory “anatomy” that was practiced until then. But, apart from Marcel Granet, of whom I will speak below, most Durkheimians have for their part been keen to continue what Durkheim's deeper research program was. Studies on rhythms have been integrated in the School's many studies aimed at showing that the categories of perception (space, time) or thought (whole, genus, cause, substance, soul, person) are not innate but from social origin. The rhythm has been defined therefore as the more or less rapid movement of people and material objects within a group and in its relations with external groups—viz. as a tempo. Maurice Halbwachs (1877-1945) has shown that there is “as many collective times as separate groups” and that the depth of the “collective memory” varies according to these “rhythms” (1950, p. 148, my trans.). Georges Gurvitch (1894-1965), explicitly referring to Halbwachs, emphasized that some groups have a “slow pace [cadences lentes],” while others have a “medium or precipitous pace [cadences moyennes ou précipitées]” and that it explains the diversity of their “experience of time [temps vécu]” (1950, p. 317, my trans.). Leroi-Gourhan, who culminated this tradition, affirmed that “rhythms are creators of space and time, at least for the individual; space and time are experienced [vécus] only to the extent that they are materialized in a rhythmic envelope” (1965, p. 135, my trans.). In all these cases, the rhythm constituted the framework of the social activity and formed a set of markers making it possible to give consistency to the individual time that was otherwise entirely devoid of form. Rhythm was a means both of coordinating social interactions and organizing psychic duration.

For my part, I think that we should resume with the question of rhythm where Mauss left it, which seems much more adequate to the radically historical anthropology we badly need. By way of consequence, I will put aside the question of the multiple ways of organizing the internal duration as well as the external interactions in favor of the one, mostly forgotten today, of the forms of the many processes by which the collective as well as the individual are produced and re-produced—the fundamental question of the “singular and collective individuation.”

Rhythms of Archaic Societies: The Eskimo (Mauss – 1904-1905)

To enter the gigantic work of Marcel Mauss, we can start from the few lines that Evans-Pritchard devoted to him. According to the latter, Mauss, in his essay on the Eskimo, aimed at demonstrating, from a thoroughly studied example, the veracity of Durkheim's theses on the determining character of ritual rhythms for religion.

The general theme of this essay was a demonstration of Durkheim's thesis that religion is a product of social concentration kept alive by periodic gregariousness, so that time, like things, has sacred and secular dimensions. (Theories of Primitive Religions, 1965, p. 69)

But this criticism seems much less justified than that directed towards Durkheim. It is true that, in his lectures, Evans-Pritchard was interested only in the theories of religion. But this perspective led him to be quite unfair to Mauss, or at least to oversimplify his approach of the Eskimo and to neglect all subsequent studies that revealed, in retrospect, how far he already was from a simple application of Durkheim's theories on religion. In his study of the seasonal morphological variations of Eskimo societies, Mauss naturally appropriated a certain number of Durkheimian ideas, especially those concerning the close link between social morphology and the forms of law, enunciated in The Division of Labour in Society (1893). However, the whole study seemed to be going in a very different direction from that indicated by Durkheim in The Elementary Forms of Religious Life (1912). Without being entirely erased, the questions of sacred, ritual calendar and category of time became secondary. The questions that came to the fore were those of singular and collective individuation. Whereas, guided, at first, by the postulate that religion was of social nature, Durkheim ended up by reversing his original perspective and making the ritual calendar the true cause of social alternation, Mauss postulated the primacy of the morphological alternation and made the cycle of religious life one of the expressions of this alternation among others—like those of legal life or technological life. One may find this opposition a bit farfetched, and it depends, admittedly, only on a difference of emphasis in symmetrical interactions, but this difference exists and I allow myself to ask the skeptical reader to re-read the texts.

For Durkheim, “the religious life of the Australian passes through successive phases of complete lull and of superexcitation, and social life oscillates in the same rhythm” (The Elementary Forms..., p. 219, trans. Joseph W. Swain), whereas, for Mauss, the argument was exactly the opposite: “The religion of the Eskimo has the same rhythm as their social organization” (Seasonal Variations..., p. 57, trans. James J. Fox).

I apologize for here again recapitulating the content of the essay on the Eskimo, but it is so often cited second-hand and abusively simplified, that this little effort of patience required from the reader should not be useless. He or she will better appreciate what distinguished or brought Mauss closer to Durkheim before him, or to Evans-Pritchard or Granet after him.

The Eskimo lived and still live in regions characterized by a clear climatic opposition between summer and winter. In summer, the sunlight lasts for a very long time, the temperature rises above zero, the seas are no longer covered with ice, sea animals (seals and walrus in particular) but also the terrestrial animals (wild reindeer, polar bears, musk oxen, etc.) are scattered throughout the territory. In winter, the sunlight is very short, the temperature drops below zero, the ice is re-forming, the animals become inaccessible except those that concentrate on certain spots of the coast.

Following these climatic and biotopic variations, the small Eskimo societies which, at the end of the 19^th century, were installed along the coasts in series of independent and sometimes rival “settlements,” regularly took entirely opposite social forms. In the summer months, they lived scattered in small family groups independent of each other. They lived in isolated tents and nomadized on huge stretches of coast in pursuit of game and fish. During the winter, all families gathered in one station. They lived in houses made of stone, skin or snow (igloo) which were close to one another and which always sheltered several related families—that is, combined in a very large family extended to all collaterals. The number of these families could sometimes rise to ten. In some cases, all members of a settlement lived in a single long-house. In the center of the resort, there was also a common house, the kashim, which served as a meeting and ceremony venue for the entire community.

Mauss showed that this morphological opposition had an “impact” on the ritual life, the representations and the legal life (personal and real)—he also mentioned consequences on technology, without however developing them (Seasonal Variations..., p. 57, n. 1). In summer, the religious life was minimal.

The religion of the Eskimo has the same rhythm as their social organization. There is, as it were, a summer religion and a winter religion; or rather, there is no religion during the summer. The only rites that are practiced are private, domestic rituals: everything is reduced to the rituals of birth and death and to the observation of certain prohibitions. All the myths that (as we shall see) fill the consciousness of the Eskimo during the winter appear to be forgotten during the summer. Life is that of the layman. Even magic, which is often a purely private matter, hardly appears except as a rather simple sort of medical science whose rituals are minimal. (Seasonal Variations..., 1905, p. 57, trans. James J. Fox)

The jural life was organized on an individualistic basis. Weapons, tools, clothing, amulets, kayaks were clearly identified as individual properties. In the same way, each woman owned the family lamp, the pots and all the household instruments.

All these household objects are identified, in a magico-religious way, with the person. Eskimo are reluctant to lend, give or exchange objects that have already been used. They are buried with the dead. (Seasonal Variations..., 1905, p. 71, trans. James J. Fox)

The personal law was characterized by a patriarchal power, which gave the head of the family all authority, but women were so important in the domestic economy that they actually enjoyed a great deal of freedom. Heads of family had almost absolute independence. Except for the whale, they hunted alone or with their children.

Each daring fisherman or adventurous hunter brings his prize to his tent or stores it in his “cache” without having to consider anyone else. The individual is therefore as sharply distinguished as the small family. (Seasonal Variations..., 1905, p. 70, trans. James J. Fox)

In winter, everything changed. First, the religious life came back alive.

By contrast, the winter settlement lives in a state of continuous religious exaltation. This is the time when myths and legends are transmitted from generation to generation. The slightest event requires the more or less solemn intervention of magicians, angekok. A minor taboo can be lifted only by public ceremonies and by visits to the entire community. At every possible opportunity these events are turned into impressive performances of public shamanism to avert the famine that threatens the group. (Seasonal Variations..., 1905, p. 58, trans. James J. Fox)

All these ceremonies and rituals most often took place in the Kashim, but they could also occur in the open air, like the “Bladder Festival” during which the bladders of all the marine animals killed “by the entire group” during the year were thrown into the sea, in the hope that the souls of the animals, which they were believed to contain, would go back to be reincarnated in female seals and walruses. Masked dances were performed before the entire community. In some cases, these ceremonies would give rise to some exchange of women. In Cumberland Sound, a mask representing a divinity coupled men and women regardless of their kinship but by their names, that is to say, as in the past the mythical ancestors after whom present individuals were named and whose persons they were living representatives. The festival of the dead was one of the most important, along with those which bound the group with the wild animals, because it ensured the continuity of the group in time and integrated its dead into it through a complex trade of gifts between the living and the dead.

Since it is customary that the latest child to be born takes the name of the last person who has died, the feast begins with a request to the souls of the dead to become reincarnated for a short time in the namesake which each of the dead has in the settlement. Next, these living namesakes of the dead are laden with presents, gifts are exchanged among all who have assembled, and then the souls are dismissed and they leave their human dwellings to return to the land of the dead. Thus, at this time, the group not only regains its unity but sees itself re-formed, through this same ritual, as an ideal group composed of all successive generations form the earliest times. Mythic and historic ancestors, as well as recent dead, come to mingle with the living and all are in communion through the exchange of gifts. (Seasonal Variations..., 1905, p. 59, trans. James J. Fox)

The jural life also changed and took a much more collective, almost communist aspect.

The nuclear family, so clearly individualized during the summer, tends to disappear to some extent within a much wider group [...] the group who together occupies the same igloo or long-house. (Seasonal Variations..., 1905, p. 64, trans. James J. Fox)

Property no longer had the individualistic or domestic character particular to summer. Movable objects might be borrowed without any obligation of precise return.

To this narrow individual or family egoism is now opposed a broad collectivism. [...] The long-house is not the property of any of the families who live in it but of the housemates together. It is built and repaired at common expense. It even seems that there is a collective ownership of the land. As far as consumer goods are concerned, collectivism, instead of being restricted to the small family as in summer, extends to the whole house. The game is equally shared among all inhabitants. (Seasonal Variations..., 1905, p. 72, my trans.)

Finally, the power was no longer patriarchal and was incarnated in the person of a chief whose powers were very limited and who served only to facilitate the functioning of the group.

The head is designated not by birth but because of certain personal characteristics. He is generally an old man, a good hunter or the father of one; a rich man, often the owner of an umiak; an angekok or magician. His powers are not extensive; his functions are to receive strangers and to distribute places and portions of meat. He is asked to regulate internal differences. But his rights over his companions are, in the end, quite limited. (Seasonal Variations..., 1905, p. 66, trans. James J. Fox)

When he existed, this chief was firmly controlled by the community and must redistribute his wealth.

A mystic efficacy is attributed to these exchanges and to this redistribution: they are necessary for success in hunting; for without generosity, there can be no luck. (Seasonal Variations..., 1905, p. 73, trans. James J. Fox)

Thus Mauss concluded.

This economic communism of winter is strikingly parallel to the sexual communism during the same season; it shows, once more, the degree of moral unity that the Eskimo community attains at this time. (Seasonal Variations..., 1905, p. 73, trans. James J. Fox)

This analysis shows how unfair Evans-Pritchard's criticism was. Mauss did not simply want to confirm the Durkheimian theory of religion by a complete case study. He certainly treated the question of ritual life with care but he did not limit his analysis to it. He was as much interested—I believe, actually much more interested—in Eskimo's beliefs or in their jural life, to which he dedicated three times more pages. In his essay on Seasonal Variations..., Mauss actually achieved the first total monographic and descriptive study of the effects produced by morphological changes on singular and collective individuation. The essay is for this reason seminal and must be taken as such for our reflection on social rhythms.

Of course, Mauss' essay was still fragile in many respects. He seemed to be fascinated by the “communism” that reigned in the station. While expressing a slight distance, his text sometimes took on the appearance of a primitivist utopia.

Beginning with the earliest writers and continuing until Nansen, [who turned his observations into a dithyrambic eulogy], most observers have been struck by the gentleness, intimacy, and general gaiety that reigns in an Eskimo settlement. A kind of affectionate good feeling seems prevalent among everyone. Crimes appear to be relatively rare. Theft is almost nonexistent, though there are few occasions where theft could be committed, given the rules over property. Adultery is almost unknown. One of the characteristic features of a clan is the extreme indulgence shown toward offences or crimes committed by its members: sanctions are principally moral. This same indulgence is found in an Eskimo settlement. (Seasonal Variations..., 1905, p. 67, trans. James J. Fox, my mod.)

Moreover, Mauss also indulged, at least in certain parts of his monograph, to a somewhat summary psychology drawn from the crowd psychology. When they were assembled, the Eskimos seemed to him to entirely lose their individuality and to merge into an undifferentiated “masse.”

This unity is indeed so strong that, inside the kashim, the individuality of families and of particular houses disappears; they call merge in the totality of society [dans la masse totale de la société]. (Seasonal Variations..., 1905, p. 58, trans. James J. Fox, my mod.)

Similarly, the exchange of women, which was culturally prescribed as a regeneration of the alliance with the mythical ancestors, seemed to result in a “fusion of individual personalities.”

These different festivities are always and everywhere accompanied , quite significantly, byt the phenomenon of sexual licence [...]. Communal sex is a form of communion, perhaps the most intimate there is. When it occurs, it produces a fusion of individual personalities—something which we can see is far removed from the state of individualization and isolation in which small family groups live dispersed, during the summer, along enormous extent of coast. (Seasonal Variations..., 1905, p. 59-60, trans. James J. Fox, my mod.)

As for Le Bon and Durkheim, any social gathering led to a contagious “effervescence.”

In winter, the society is highly concentrated and in a continuous state of effervescence and overactivity. Because individuals are closer to each others, social actions and reactions are more numerous, imitated, and continuous; ideas are exchanged, feelings reinforce and mutually enhance each other; the group, always acting, always present in the eyes of all, has more sense of itself and also holds a greater place in the consciousness of individuals. (Seasonal Variations..., 1905, p. 76, my trans.)

Yet, his analysis suggested the presence of tensions in the group, that contradicted this unanimist vision. Interestingly, within the community, conflicts were regulated, according to Mauss, through ritualized poetic duels.

[The only punishment that is applied within the station, at least in Greenland, is of a genuine bonhomie: the famous “duel with songs,” which is a drum dance in which alternatively,] two adversaries—plaintiff and defendant—take turn insulting each other using rhymed verse and refrain, until the fertile inventiveness of one of the opponents assures him a victory over the other. The esteem of the onlookers is the only reward, their reproach the only punishment to constitute this peculiar judgment. (Seasonal Variations..., 1905, p. 67, trans. James J. Fox, my mod.)

But he also reported that, in some cases, “chiefs have been assassinated because they were too rich” (p. 73), which suggested that violence was not entirely absent from the Eskimo settlements. Moreover, outside the group, the conflicts seemed pervasive and quite violent: “Place-fellows were obliged to avenge each other's death when the aggressor belonged to another locality.” (p. 68) The vendettas between settlements were, thus, permanent and, as in the case of the Nuer eventually studied by Evans-Pritchard (see below), they probably constituted one of the paradoxical sources of their singular and collective individuation.

Tales are told of numerous vendettas in Greenland between one settlement and another. Sources indicate that throughout Baffin Land and to the north-west of Hudson Bay there used to be actual wars. In eastern Greenland, Holm and Hanserak report a similar hostility and constant enmity between settlements on different fiords. (Seasonal Variations..., 1905, p. 68, trans. James J. Fox)

However, Mauss saw sheer exaggeration in Boas's account of a cruel way to settle these conflicts.

It is claimed, undoubtedly with some exaggeration, that when a group visited a neighbouring settlement, the duel or violent game which took place between two chosen champions ended in the death of one of the combatants. (Seasonal Variations..., 1905, p. 68, trans. James J. Fox)

Thus, as soon as his essay on the Eskimos, the topic of internal and external conflictuality in the community appeared in Mauss' reflection. Admittedly, it was still embryonic but it was already present, which was sufficient to distinguish it from the denial of conflictuality by the contemporary economists who, almost unanimously, thought of society as a “living organism” which had its own internal law, naturally regulated itself, and was not to be disturbed by state interventionism.

Moreover, the topic of conflictuality was already linked to that of exchange. Gift, in particular, appeared as a mandatory provision that prevented the potential development of conflict.

It is a general rule that a family ought to possess only a certain amount of wealth. Throughout Greenland, when the resources of a house surpass what is considered to be the normal level, this wealth must be given to the poorer individuals. Rink reports that the members of a settlement jealously watch to see that no one possesses more than anyone else. When this occurs, the surplus, which is arbitrarily determined, is [lent – actually given] to those who have less. (Seasonal Variations..., 1905, p. 73, trans. James J. Fox, my mod.)

As he later showed by thoroughly studying the Potlatch phenomenon, the gift was neither gratuitous nor affectionate. It had above all a religious significance and was addressed to the ancestors and to all those, children, current bearers of their names, which represented them.

This abhorrence of possessing too much is also widespread in the central regions. It is especially noticeable in the ritual exchange of presents during the festival of Sedna, when gifts are given to the namesakes of the ancestral dead, to children, and to visitors. (Seasonal Variations..., 1905, p. 73, trans. James J. Fox)

Finally, the gift appeared as a means of breaking down any emerging hierarchy and preserving a certain equality between group members.

The combination of this ritual with the Indian customs of the North-West leads, in the Alaskan tribes, to an institution, which is not identical, no doubt, but analogous to the potlatch of the Indian tribes. Most of the villages in this region possess some sort of chiefs, whose authority is not well defined, and in any case a number of rich and influential men. But the community remains jealous of their power; hence, a chief can remain a chief, or rather a rich man can remain rich and influential, only if he distributes his goods periodically. Only the benevolence of his group allows him to accumulate his wealth and, by dispersing this wealth, he triumphs over it. (Seasonal Variations..., 1905, p. 73, trans. James J. Fox)

Therefore, it is quite remarkable that Mauss, when thinking of these exchanges and conflicts and the social rhythms they were related to, no longer used the psychological vocabulary of “effervescence” but the strictly sociological terms of “intensity of social life/sociality [intensité de la socialité].”

There is, in short, between these two periods of the year, a tremendous difference due to the passage from an intense to a languishing and depressed sociality. [...] In the Eskimo, the social life follows therefore a kind of regular rhythm. It is not constant in the different seasons of the year. It has a moment of apogee and a moment of perigee. (Seasonal Variations..., 1905, p. 79, my trans.)

In 1905 Mauss partly remained under Durkheim's influence, but he began to distance himself from him at least on three accounts.

First, he recognized the need, in order to grasp the phenomenon of society, to make monographic studies that considered all aspects of a single society and not just the religious beliefs that were supposed to provide the group with the consciousness of its unity.

Second, he already perceived the presence at the very heart of society of a gift-conflictuality complex that ruined in advance any unanimist or, as we say today, consensus-based daydream.

Third, he began to discard crowd-psychology vocabulary and to outline instead the concept of a “variation of social life/sociality.” Some milestones were thus laid that were soon to allow him to consider, through an intensive study of the Potlatch of the North-West Indians, the rhythms of singular and collective individuation on entirely different bases than those provided by the crowd psychology and to anticipate Evans-Pritchard's work in the 1930s.

In addition to that, Mauss clarified, by specifying a Durkheimian idea exposed in Suicide (1897), the theoretical status of social rhythms. He showed that the phenomenon of morphological but also technological, religious and legal alternation, was no mere adaptation to climatic and biotopic alternation induced by the poorness of available technology, but a sui generis phenomenon which received its ultimate explanation from the social level only. Social rhythms were not entirely determined nor explicable by geographical and technical conditions. As far as archaic societies were concerned, Mauss of course conceded that the environment and the level of technological development had an impact on morphological variations, but, in his eyes, they played only a secondary role.

On the one hand, at the outset of his essay, he warned against the falsity of absolute geographical determinism, because it was always mediated by the state of society.

[The geographical situation, far from being the essential factor which we have almost exclusively to consider, constitutes only one of the conditions for the material form of human groups.] In most cases it produces its effects only by means of numerous social conditions which it initially affects, and which alone account for the result. [...] So, when we study its effects, we must trace their repercussions on all the categories of collective life. All these questions are not, therefore, geographical questions but proper sociological ones; and in this study we will approach them in a sociological spirit. (Seasonal Variations..., 1905, p. 22, trans. James J. Fox, my mod.)

On the other hand, he emphasized that the technical relation to nature was not the only one nor the most important. The poverty of the Eskimo technology made them very dependent on the animals they hunted of fished, but this explanation was insufficient to account for what was happening, because in reality human beings insert themselves into nature through all aspects of their societies and not only through technology.

[It is because of this technology, which is a social phenomenon, that Eskimo social life becomes a veritable phenomenon of symbiosis that forces the group to live like the animals they hunt or fish]. These animals concentrate and disperse, according to the seasons. [...] In summary, summer opens up an almost unlimited area for hunting and fishing, while winter narrowly restricts this areas. This alternation provides the rhythm of concentration and dispersion for the morphological organization of Eskimo society. The population congregates or scatters like the game. The movement that animates Eskimo society is synchronized with that of the surrounding life. (Seasonal Variations..., 1905, p. 55-56, trans. James J. Fox, my mod.)

Rhythmic phenomena were therefore of a specific nature separated from the cosmos. They were historical phenomena which were brought about by a causality of their own, linked somehow to natural phenomena but not determined by them.

Nevertheless, although biological and technological factors may have an important influence, they are insufficient to account for the total phenomenon. They provide an understanding of how it happens that the Eskimo assemble in winter and disperse in summer. But they do not explain why this concentration attains that degree of intimacy which we have already noted [...]. They explain neither the reason for the kashim nor the close connection that, in some cases, seems to unite it to other houses. Eskimo dwellings could supposedly be grouped together without concentrating [so narrowly] and without giving birth to this intense collective life [...]. [Neither need they be long-houses.] But the state of Eskimo technology can only account for the time of the year when these movements of concentration and dispersion occur, their duration and succession, and their marked opposition to one another. (Seasonal Variations..., 1905, p. 56, trans. James J. Fox, my mod.)

In fact, bio-climatic rhythms represented only “opportunities” that allowed social rhythms to spring up.

Instead of being the necessary and determining cause of an entire system, truly seasonal factors may merely mark the most opportune occasions in the year for theses two phases to occur. (Seasonal Variations..., 1905, p. 79, trans. James J. Fox)

Thirty years later, Marcel Granet, commenting on the morphological variations in ancient China, perfectly summarized this point of view.

This rhythm [the seasonal morphological variation] is not directly modeled on seasonal rhythm. If it seems to depend on all natural conditions which control the activity of a society living especially on agriculture, it is because the season during which the Earth does not need human labor offers a time where men can most conveniently deal with interests that are not secular. Nature provides the signal and the opportunity. But the need to seize the opportunity and to perceive the signal has its source in social life itself. (M. Granet, La Pensée chinoise – Chinese Thought, 1934, p. 110, my trans.).

Finally, Mauss indicated, in support of his thesis, many other facts of morphological variations which were not linked to climatic variations or even to a deficient state of technology. He began with a large number of Amerindian populations in the American West. I quote at length because, besides giving us some information that will be needed below, these lines largely anticipate the subsequent work on the Potlatch that eventually led to the essay on The gift and the great theoretical texts of the 1930s.

Although this curious alternation appears most strikingly among the Eskimo, it is not limited to them. The fact that we just observed has a range that we do not suspect at first sight. First of all, there is in Indian America a large group of societies, each by itself quite large, which are living in the same way. These are, first of all, the tribes belonging to the so-called North-West civilization: Tlingit, Haida, Kwakiutl, Aht, Nootka, and even a fair number of Californian tribes, Hupa, Wintu, etc. In all these peoples there is an extreme concentration in winter and an extreme dispersion in summer, although there are no essentially different technological or biological conditions for this double organization; and this double morphology very often corresponds to two different social regimes. This is particularly true with the Kwakiutl; in winter the clan disappears and gives way to groups of a very different kind, secret societies or, more exactly, religious brotherhoods in which all the nobles and free people are hierarchized; the religious life flourishes in winter, the profane life in summer, as in the Eskimo. [...] Many Athapascan societies, ranging from those in the far north such as the Ingalik and Chilcotin, to the Navaho of the New Mexican plateau, also have the same character. (Seasonal Variations..., 1905, p. 78, my trans.)

But these examples, which are taken in more or less “archaic” populations, might still seem too close to the Eskimo, so Mauss added to them a series of other examples taken in more complex European and Asian societies.

These American Indian societies are not, however, the only ones that conform to this type. In temperate or extreme climates where the influence of the seasons is clearly evident, there occur innumerable phenomena similar to those we have studied. We can cite two particularly striking cases. First, there are the summer migrations of the pastoral mountain peoples of Europe which almost completely empty whole villages of their male population. Second, there is the seemingly reverse phenomenon that once regulated the life of the Buddhist monk in India and still regulates the lives of itinerant ascetics, now that Buddhist sangha no longer has followers in India: during the rainy season, the mendicant ceases his wandering and re-enters the monastery. (Seasonal Variations..., 1905, p. 78, trans. James J. Fox)

Finally, he cited examples taken from the society of his time.

What is more, we have only to observe what goes on around us in our Western societies to discover these same oscillations [les mêmes oscillations]. About the end of July, there occurs a summer dispersion. Urban life enters that period of sustained languor known as vacances, the vacation period, which continues to the end of autumn. [From this time on, it tends to increase steadily until it drops off again in July]. Rural life follows the opposite pattern. In winter, the countryside is plunged into a kind of torpor; the population at this time scatters to specific points of seasonal migration; each small, local, or territorial group, turns in upon itself; there are neither means nor opportunities for gathering together; this is the time of dispersion. By contrast, in summer, everything becomes reanimated; workers return to the fields; people live out of doors in constant contact with on another. This is the time of festivities, of major projects and great revelry. Statistics reflect these regular variations in social life. Suicides, an urban phenomenon, increase from the end of autumn until June, whereas homicides, a rural phenomenon, increase from the beginning of spring until the end of summer, when they become fewer. (Seasonal Variations..., 1905, p. 78-79, trans. James J. Fox, my mod.)

In this instance, Mauss was clearly indebted to Durkheim, who wrote in 1897 the following statement.

For the countryside, Winter is a time of rest approaching stagnation. All life seems to stop; human relations are fewer both because of atmospheric conditions and because they lose their incentive with the general slackening of activity. People seem really asleep. In Spring, however, everything begins to awake; activity is resumed, relations spring up, interchanges increase, whole popular migrations take place to meet the needs of agricultural labor. (É. Durkheim, Suicide (1897), p. 119, trans. John A. Spaulding and George Simpson).

Many years later, Mauss emphasized again the discrete but general presence of social rhythms in modern societies.

I think I have given a good example of this principle of “double morphology” with the Eskimos. But it is almost the same everywhere. We live alternately in a collective life, and a family and individual life. (M. Mauss, “La cohésion sociale dans les sociétés polysegmentaires” (1931), Œuvres, t. III, 1969, p. 14, my trans.)

Societies no longer appeared in these lines as great pots where the social broth periodically returned to boiling, but as sets of “functions” varying according to different rhythms, in short as systems of undulating functions. Furthermore, Mauss did not have a schematic or mechanical vision of social rhythms. The latter were not entirely regular or cyclical and we see that they could sometimes overlap in the same society, as in the example cited above of rural and urban populations of his time.

In short, Mauss sketched a conception of society, which somehow resembled that of the economists, as a set of rhythms, defined as “oscillations,” with different spatial extensions, complexity levels and frequencies. “Each social function probably has a rhythm of its own.”

Among these people [the Eskimos], the phenomenon is so easily observed that it almost springs to view, [so to speak]; but very likely it can be found elsewhere. Furthermore, though this major seasonal rhythm is the most apparent, it may not be the only one; there are probably other lesser rhythms [qui ont une moins grande amplitude], within each season, each month, each week, each day. Each social function probably has a rhythm of its own. (Seasonal Variations..., 1905, p. 79, trans. James J. Fox, my mod.)

But whereas economists were only interested in the succession of prosperity, crisis, depression phases, i.e. the variations of investment, activity, salary, profit and consumption, and compared the society to a living organism, sometimes even directly linked with the cosmos, Mauss on the one hand strongly objected to the reduction of the social to the living and the cosmos, and on the other hand, underlined both the ontogenetic and sociogenetic aspects of social rhythms. His reflection was not about capitalism but “individual life and collective life” and their historical-anthropological results.

However, the explanation he suggested not only failed to answer the questions of work, production and exchange that were addressed by the economists, but it was also ultimately based on an individualistic principle. Societies were indeed driven, each one in a particular way, by a rhythmic law “of considerable generality.” But the main cause of this common rhythmicity was the need for human being, as living “bodies” but also as “minds,” to periodically escape from social pressure. In other words, there was a kind of dialectic between the individuals and the social group they belonged to triggered by the resistance of the former against the latter.

All this suggests that we have come upon a law that is probably of considerable generality. Social life does not continue at the same level throughout the year; it goes through regular, successive phases of increased and decreased intensity, of activity and repose, of exertion and recuperation. We might almost say that social life does violence to [the bodies and minds] of individuals which they can sustain only for a time; and there comes a point when they must slow down and partially withdraw from it. We have seen examples of this rhythm of dispersion and concentration, of individual life and collective life. (Seasonal Variations..., 1905, p. 79, trans. James J. Fox, my mod.)

These questions were to be settled only two decades later in Mauss' most famous essay in which he was to propose a full perspective on economics, which was entirely opposed to the Classical Liberal paradigm and in which the generation and regeneration of singular and collective individuals were not subject to the production and circulation of goods but, reversely, commanded over them.

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Why we need the notion of rhuthmos today

Pascal Michon — 2025-08-05T02:00:00Z

Sommaire

This paper was presented as Keynote lecture at the University of Latvia in Riga on May 16, 2024, during the Conference « Transformed Humanity in Search for Stability : Rhythms in Philosophy, Nature, Art » organized by Ineta Kivle.

Abstract : Over the past twenty years, rhythmanalysis has been reborn from its ashes and has enjoyed quite remarkable international success. However, this success should not hide certain fragility and some limits due to its excessive dependence on the metric definition of rhythm conceived as “ordering of movement,” kinèseos taxis. In this talk, I would like to present a concept that could help overcome these difficulties. For some time now, we have witnessed the growing diffusion, in cultural studies, in cinematographic studies, in certain social sciences such as sociology, geography and urban planning, even in certain natural sciences such as ethology, of a new notion of rhythm, often presented in its original Greek form : rhuthmos or “manner of flowing.” Today this notion is still largely “minoritarian” in the quantitative sense, but it is also so in the critical sense established by Deleuze & Guattari : it constitutes a dynamic force which calls into question the dominant pattern of thought and its overvaluation of order and rational numbers.

The presentation that I am about to give is part of two new trends emerging within the human and social sciences : rhythmanalysis and rhythmology. Both seek to respond to the extremely profound changes that we saw occurring during the 1990s and 2000s. To put it simply, both aim to account for the transformation of the world brought about by the end of the Cold War, the economic globalization, the third industrial revolution, the generalization of digital tools, the multiplication, extension and intersection of chains of interaction. It is this new complexity and the surprisingly fluid, but no less jostling, aspect of the new world born from these mutations, which today call for the introduction of the notions of rhythm and more particularly of rhuthmos.

Rhythmanalysis is already quite widespread, particularly in the Anglo-Saxon world and northern Europe, where over the last fifteen years it has experienced spectacular progress, particularly in disciplines such as geography, urban planning, sociology, cultural studies, and the performing arts. Rhythmology has remained more confidential, although it has made notable progress on the European continent, thanks to theoretical research in different disciplines : philosophy and poetics, but also history, sociology, anthropology.

We can generally distinguish them by saying that rhythmanalysis seeks to describe, understand and, possibly, critique the various phenomena it is interested in ; while rhythmology seeks, for its part, to ensure : 1. the quality of the tools used by rhythmanalysis, by confronting them with their already two-thousand-five-hundred-year-old history but also by comparing their uses in present scientific practices ; 2. to explain the ethical, political and artistic issues of their current renewal. Both have a critical scope, but rhythmanalysis is more descriptive and analytical, while rhythmology is more theoretical and synthetic. They therefore complement each other, because no rhythmanalysis can develop without precise knowledge of the tools available, but no rhythmology can, for its part, progress without knowing the past and present uses which have been developed in the different scientific disciplines.

Quick genealogy of the metric conception of rhythm

Let me first very quickly present the most widespread conception of rhythm today. This conception was inaugurated by Plato. Plato was the first philosopher who gave the notion of rhuthmos the meaning of métron, i.e. a succession of strong and weak beats distributed according to durations with arithmetic relationships, a succession which he found in dance, singing and even poetry. This concept quickly established itself in the West and still dominates today.

For more than 2000 years, it was medicine that first spread the metric model. Quite quickly, Greek doctors from Alexandria (Herophilus – ca. 325-255 BC) used it to measure the pulse and make it a diagnostic instrument. Following a very long history, this type of usage has become so widespread that it explains why the term “rhythmology” is very often used today to designate a specialty of cardiology dedicated to the management of heart rhythm abnormalities.

Between the 3rd and 6th centuries AD, the métron penetrated Neo-Platonic cosmology and then Christianity with Saint Augustine and Boethius. These lay the foundations of a completely “metric” vision of God, man and the cosmos he created, a vision which dominated Western culture throughout the Middle Ages, with echoes until the 19th century, as in Hegel's philosophy of history.

Alongside these two channels, the metric model has of course passed into the practices and theories of literature and music. It is found throughout Antiquity and then again, after an eclipse, at the end of the Middle Ages, when arithmetic dividing models were once again used to stabilize the polyphonies of the ars nova and frame the new poetic forms written in the common language. Extremely powerful in the arts during the modern period, the metric model began to be questioned from the mid-19th Century in poetry and the late 19th Century in music and dance.

Since we are talking about art, it should be noted that a somewhat particular use appeared in architecture just before our era. Vitruvius then used the metric notion of rhythm to account for the harmony or lack of harmony of a building. Here it was no longer a question of measuring a movement over time but of founding a spatial aesthetic. However, as in the arts of time, Vitruvius based this new aesthetic on rational arithmetic relationships between the various parts of a construction. Metric was therefore now applied to space.

Once we become aware of these various channels of diffusion, we better understand why the metric scheme has become dominant during the 19th and 20th centuries, a period during which, in addition to the domains it had already conquered, it eventually entered psychology, economics and even the social sciences. Its history explains why when we talk about rhythm, today, people, most of the time, think about metrics and numeration, and this sometimes even extends to rhythmanalytic studies, which however want to be critical in relation to the phenomena they want to account for.

Issues with metric dominance

To make things clear, let us explain a crucial point : the use of the metric model is not in itself a problem when it remains purely methodological. Medicine and many sciences, whether human, social or natural, need to measure the evolution of phenomena over time and, to do so, metrically divide the durations in question. Even in the arts, whether in music, in dance, in cinema, or in many other artistic practices, artists often need precise temporal markers to organize the flow of their performance or their representation, even if it means playing with these markers and to vary the actual performance around them.

But a certain number of problems begin to appear as soon as we believe that the concept of métron is more than a methodological notion, historically situated and limited in its scope, and that it represents an ahistorical, universal idea, anchored in the very temporal being of things, and therefore sufficient to describe, even standardize, all phenomena.

– The first problem, that this belief raises, is due to the extremely narrow nature of the metric definition of rhythm which reduces observed phenomena or artistic forms under construction to extremely poor formal and numerical skeletons, quite incapable of accounting for their complexity.

Let us take first the example of the artistic practices. From the mid-19th Century, writers and especially poets began to want to free themselves from the metric models that had become customary from the 17th Century. In France, these models, whether the decasyllable or the alexandrine with its 12 syllables and its caesura in the middle, seemed increasingly artificial and distant from the needs of the poets. Metric forms began to be felt by them, as Charles Baudelaire (1821-1867) explained, as incapable of “adapting to the lyrical movements of the soul, to the undulations of reverie, to the jolts of consciousness”, movements, undulations and jolts born, in the 19th Century, he said in an extremely enlightening manner, “from frequenting enormous cities” and “from the intersection of their innumerable relationships” (Dedication of the Little Poems in Prose, 1869). This rejection of metrics then continued to gain momentum in the second half of the Century with the introduction of “free verse” by Jules Laforgue (1860-1887), the experiments of Arthur Rimbaud (1854-1891) and the syntactic work of Stéphane Mallarmé (1842-1898). At the same time, we observe similar movements in the United States with Walt Whitman (1819-1892), who began using “free verse” in 1856 in his long-running collection Leaves of Grass, and in England with Gerard Manley Hopkins (1844-1889), who introduced “sprung rhythm” into his prosody as a means of escaping what he called “running rhythm”.

Let us take, now, some examples from the natural science. Since the first half of the 20th Century, thanks to electroencephalographic measurements, neuroscience has been able to begin to understand how the brain works. It spotted different wave trains which reflected its activity. But this metric basis is far from being able to account for all observable phenomena. It even becomes an obstacle when it comes to understanding the fluid organizations of billions of interactions between populations of billions of neurons. Like those in the “enormous cities” born in the 19th Century, these flows of interactions are not reducible to metric forms.

– A second problem appears when we begin to think, in an essentialist way, that what is only a tool for observation or organization exists in the reality of the things we observe or organize. From there, the methodological point of view very quickly transforms into a normative point of view which is most often, ethically and politically, very questionable.

This is the case, of course, in certain social sciences. Among economists, for example, when it appeared in the middle of the 19th Century that the economy did not develop in a regular manner but following more or less periodic cycles, with the social consequences that we know, Karl Marx (1818-1883) used this argument to fuel his critique of capitalism. The response from liberal economists is very instructive. After a moment of hesitation in the face of these disturbing phenomena, they began to argue that these “rhythms” were entirely “natural” and that the damage caused by the recurring seizures was part, nolens volens, of the “breathing” or the “life” of the economy. Introducing a Neo-Darwinist model (that, actually, was not very consistent with the original), they affirmed that these crises caused the weakest companies to die, caused unemployment and poverty, of course, but that this benefited the strongest which would be able to develop and hire workers again. These crises were therefore an integral part of the profound “rhythms” which marked economic development. For Marx, since economic rhythms were social and historical, it was legitimate to intervene. For liberals, these rhythms were – and still are today – natural and therefore it was necessary, on the contrary, to let them happen. Behind this last conception of rhythm, there were therefore, as we see, very concrete and very political implications. This metric vision, which still dominates today in economics, is clearly an idealist, naturalistic and liberal vision, which pushes us to conceive reality as rational and therefore to promote “laisser faire, laisser passer” and neoliberalism.

An analogous problem appears in the natural sciences or in the practices that depend on them. In the Middle Ages and until late in the modern period, most physicians considered the “rhythms of the body”, i.e. essentially the pulsation of the arteries, as directly linked to the “music of the cosmos”, or the regular movements of the stars and the planets. It is true that some physicians already saw the meter as a simple measuring and diagnostic instrument, but they were in the minority and most of them spread the mystical idea that “man's numbers” had to align with the “numbers of the Cosmos”. Medicine remained under the influence of the Boethian theory of “world music” and astrology.

Quick genealogy of the rhuthmic conception of rhythm

What I would like to explain this morning is that there have been other conceptions of rhythm in the past, from which rhythmanalysis could advantageously draw inspiration.

The oldest of these conceptions is that of the Greek materialist and atomist philosophers who were the first, it seems, to have theoretically used the term rhuthmos. As Benveniste showed, this term is formed from the verb “rhein” which means to flow and the suffix “–thmos” which indicates a modality. It therefore initially signifies the form of something in motion or the modality of a flow. In Democritus and the first materialist philosophers, it thus designates the impermanent forms constituted by the agglutination of atoms in the atomic cascades, as they appear to the eyes of the observer. This acceptation, which is still the one that we find in Lucretius, basically disappeared at the end of the 1st Century BC to reappear towards the end of the 17th and especially in the 18th Century, in Spinoza, Leibniz, Diderot, for example, even if it was under other names.

A second non-metric conception of the notion of rhuthmos was inaugurated by Aristotle in the 4th Century BC. With maturity, he detached himself from the rhythmic approach of his master Plato, especially when he became interested in the rhythms of language. By working on the rhetorical techniques of the orators of the City, then on the theater and poetry which were common practices then, he first of all placed the emphasis, as we know, on their effects of “re-presentation” (mimesis), that is to say on the ways in which an author or an actor recreates the things of the world and the actions of men while highlighting their deep structures. It is these ways and their illuminating effects which, he noted, provoke katharsis, i.e. the pleasure of understanding problems and possibly imagining the future. However, neither can be explained simply by successions of long and short syllables, or strong and weak beats. We must consider the totality of the fluid configurations of discourses, that is to say – if we look closely at what is happening – return to the notion of pre-Platonic physical rhuthmos but, this time, applying it to language. By re-founding Poetics on “rhythm”, in this very particular third sense, we can then understand how we create literature, how we use it and what it does to us. We can outline a theory of artistic value which is not a simple theory of aesthetic pleasure. We can even envisage a fairly democratic ethical and political theory very different from the Platonic vision. This conception persisted for a few hundred years until the 1st Century BC, then it completely disappeared. It only re-emerged in the 18th Century with Diderot, Goethe and a few romantics like Hölderlin.

I will not hide from you that one of the current difficulties in using the notion of rhuthmos is this double genealogy. If we look at what has happened since the Greeks, we indeed see very few moments where the two rhuthmic traditions – the naturalist and atomist tradition of Democritus and Lucretius, on the one hand, and the anthropological and interactionist tradition of Aristotle and Cicero, on the other hand – coincided. Apart from Aristotle himself, Diderot, Goethe and Nietzsche, these two traditions have mostly remained at a distance from each other, and this was particularly true in the 1960s-1980s, when Serres, Morin, Deleuze & Guattari, who took up the atomistic naturalist tradition, very inconsiderately rejected the contribution of Benveniste, Barthes and Meschonnic, who took up the anthropological and linguistic tradition on their own.

Rhuthmos in the arts since the middle of the 19th Century

To begin to make you feel how the notion of rhuthmos could constitute a methodological and critical tool much better adapted to our needs than that of métron, I will start from the reflections of artists who, since the middle of the 19th Century, sought to get rid of the latter.

When with Baudelaire and then with the Symbolists, with Mallarmé, Hopkins and Whitman, poetry got rid of metrical standards and versification, what did they put in their place ? The “prose poem”, the “free verse”, the Mallarmean syntactic stammering, and the “sprung rhythm”, all these new forms were now no longer organized according to regular successions of meters but like systems of echoes, oppositions, repetitions, silences. Each poem of course unfolded linearly, like any speech, but it had also to be understood, so to speak, perpendicularly. What the poets of this period brought to light is thus fundamental : in any poem, but this is in fact valid for any speech, the listener follows a lexical series organized syntactically but, at the same time, he/she perceives, thanks to his/her hearing capacity, to his/her memory and beyond to his/her entire body, extremely complex prosodic interactions from one verse to all the others or from one part of the text to all the others. Remarkably, the writers of this period, as we see in Mallarmé as well as in Hopkins, abandoned the metaphor of “melody”, which was used until Verlaine and Bergson, to describe this phenomenon, and chose to call it “rhythm”. But this rhythm, as we see, was no longer a succession of meters, but a global system of interactions in a fluid medium composed of myriads of elements of all sizes : phonemes, accents, words, syntactic structures, verses, stanzas, text.

We find a convergent approach in music in the second half of the 20th Century. When Pierre Boulez (1925-2016) sought in the 1960s to liberate composition as well as performance from the domination of what he called “striated time”, the metered and counted time dominant in music since the ars nova, he introduced the notion of “smooth time”, what he called “uncounted” time. We can, moreover, certainly associate with this Boulezian innovation the work of John Cage (1912-1992) on sound textures and continuities, with whom Boulez had a close epistolary relationship, but also the minimalist music of Terry Riley (1935-), Steve Reich (1936-), Philip Glass (1937-) or more recently John Adams (1947-). Even if their music is based on a very strict repetition of the pulsation, they introduce such a division of sounds that the mass of sound produced now counts more than melody, harmony or rhythm in the classical sense. Likewise, certain musicians from the Institute for Research and Coordination in Acoustics/Music (IRCAM), founded in Paris by Boulez, with whom I had the pleasure of speaking one day, make music from “sound grains” which are typically “populations” of elements caught in interactions.

Let us take now a third series of examples. At the start of the 21st Century, we can only be struck by the fact that certain choreographers like Maguy Marin (1951-) in Lyon, or Elise Lerat with the Allogène collective in Nantes, introduce into their choreographies not only numerous non-metric variations, something that was already common since the 20th Century, but also experiments on possible associations, oppositions, and indifferences between the rhythms specific to each of the dancers, one in relation to the others but also by each in relation to the overall rhythm of the piece. Rhythm is then clearly a complex overall set of interactions of dancing bodies. Likewise, we find convergent ametric practices in a video artist like the Canadian Mark Lewis (1958-) and even in a painter like the British Damien Hirst (1965-). While the first eliminates any interruption and any editing in favor of a constant visual flow, the second in his cherry trees series saturates the space with colorful cascades barely separated from each other by the regular intervals between the canvases.

Just as the poets and artists of the second half of the 19th and 20th Centuries reacted to the growing metrification of life linked to the complexity of the world by introducing other conceptions of rhythm, the tropism of certain contemporary choreographers, videographers or painters for rhuthmic forms, seems directly linked to the mutation that we have just gone through during the 1990s and 2000s. Everything happens as if the artists, who are today interested in rhythmic themes and in particular in its nonmetric definitions, responded to the demands of an increasingly fluid world, while being increasingly conflicting. By visiting the rhythms of our world, these artists thus set themselves a double task : on the one hand, they seek to bring to light the dispersive forces which weigh ever more heavily on our lives, these forces which diminish us and limit our existences, but on the other hand, they also seek to outline new forms of life, perception and imagination, which could help us overcome these negative dynamics and develop our power to act and exist.

Rhuthmos in social science since the end of the 20th Century

To complete what I just succinctly outlined and end my presentation, I would like now to present to you a debate that has been ongoing in social science since the end of the 1990s on the nature of the new world into which we have just entered. In order not to exceed the time allotted to me, I am going to simplify once again, I apologize for that, a very tangled situation. Let us say that since the year 2000, at least three major interpretive currents of the ongoing mutation have appeared.

The first insisted on the disintegration of the systemic and disciplined world as it had existed in the second half of the 20th Century. Consistent with this observation, this current proposed to abandon any overarching holistic methodology (whether structural or systemic) and to dive directly into the networks that had just formed and the multiple currents of interaction that constituted now the reality of the social world. In his books Globalization : The Human Consequences published in 1998 and Liquid Modernity, published in 2000, the Polish-born sociologist Zygmunt Bauman (1925-2017) thus described a new world from which all social structures and all cultural systems would have been dissolved by the flows of constant and rapid changes : “We would have moved away, he argued, from a ‘heavy' and ‘solid', hardware-focused modernity to a ‘light' and ‘liquid', software-based modernity.” In other words, “the socially forceful, long enduring and reproductive practices and beliefs”, which were typical of the 20th Century, would have been replaced by indeterminate, labile and impermanent practices and beliefs. This mutation would have “brought profound change to all aspects of the human condition” due to “the new remoteness and un-reachability of global systemic structure coupled with the unstructured and under-defined, fluid state of the immediate setting of life-politics and human togetherness” (cover of the book). Because of this liquefaction of our societies and our lives, not only would the power specific to agents now be seriously challenged, but the very idea of collective political action would become more and more unrealistic. At the very beginning of the 1990s, Anthony Giddens had already compared the new modernity to “a juggernaut” launched at full speed ; Zygmunt Bauman now saw it as “a plane without pilot” [1].

A second interpretation of the changes underway since the 1990s was inaugurated by the German sociologist Hartmut Rosa (1965-), in his book Social Acceleration : A New Theory of Modernity published in German in 2005. For Rosa and the authors who followed in his footsteps, it was not possible to simply dive, as Bauman recommended, into the flows that run through today's world. While recognizing the, if not liquid, at least rapidly changing nature of today's world, we must maintain an overlooking position that would allow us to have a global view. Certainly, Rosa pointed out, our societies and lives are indeed subject to increasingly rapid transformations, but if we analyze the causes of this “acceleration”, we see that it has its source in a joint acceleration of the transformation of techniques, of the changes in social structures and of the tempo of life (das Tempo des Lebens or das Lebenstempo). The technical acceleration would be propelled by the demands of capitalism and the diffusion of the monetary and financial economy ; the acceleration of social change by the increasing functional differentiation ; the acceleration of the tempo of life by modernity's promises of emancipation and self-realization.

Rosa's explanation is therefore quite different from that proposed by Bauman, but his conclusion is ultimately quite close to that of his predecessor. The main consequence of this “general acceleration” would indeed be, paradoxically, the “immobilization of life” that we would have observed since the 2000s at the level of individuals as well as that of social systems. On the one hand, singular individuals would no longer determine themselves in relation to projects, the probability of which being realized no longer being assured given the speed of social changes. Willy-nilly, they would have refocused on the present and the short term, intending to keep as many options open as possible by playing on several fields simultaneously. On the other hand, “social systems” would have become autonomous and would escape all control. Their permanent and extremely rapid transformation would have in fact devitalized all great stories of emancipation and rendered ineffective all attempts at political control, whether carried out from below by associations, unions and parties, or from above by governments. In summary, for Rosa, as for Giddens, Bauman and many others, “the time for politics” would be “over”.

In the following decade, we saw the emergence of a third form of interpretation of what had just happened. Under the leadership of the British sociologist Margaret Archer (1943-2023), a group of researchers met annually in Switzerland in Lausanne to try to understand the transition from “Modernity” to what they called “the Morphogenetic Society”. Very critical of the theses defended by Bauman, as well as those promoted by Rosa, Archer and the researchers gathered around her proposed to “start from the middle”, to describe in a more precise way the multiple factors and situations concerned, and to reintroduce, ultimately, the possibility of individual action as well as that of collective action. The sociological perspective should not oversimplify the complex reality of the new world, either by plunging complacently into the flows and micro-interactions, or by attempting to overlook them from a holistic viewpoint ; it had, on the contrary, to be located at the very level of the phenomena of structuring/destructuring in progress and, thus, to follow all the possibilities of opposition, of elaboration of the given, of creation of new forms of life, but also, of course, of simple reproduction, of stasis, or even destruction.

Archer advocated what she called a “morphogenetic” approach i.e. “a framework for explanation that generically examines the sequence < structural/cultural conditioning → social interaction → structural/cultural elaboration or stasis >.” The morphogenetic approach entails 1., she said, “examining the specific ‘what', ‘why', ‘whom' and ‘how' of particular changes or instances of morphogenesis/morphostasis” ; 2. taking into account “the growing predominance of positive feedback over negative feedback ([i.e. of] morphogenesis over morphostasis)” (Archer, 2013, p. 2) ; 3. accentuating “relationality, rather than multi-variate analysis ; contestation rather than co-variance ; and malintegration, rather than functional differentiation” (p. 107). This means that we must not only start from the morphogenetic process itself, but that this type of process is reducible neither to chaotic micro-interactions nor to a simple holistic acceleration. Although – but also because – it is the place of strong internal tensions, it follows organized processes and variations which are responsible for its varying morphogenetic power.

Due to lack of time, I cannot delve further into this enlightening debate, but at least four lessons can be drawn from it.

First, whether the change in our world is thought of under the aegis of liquidity, speed or morphogenesis, it always implies the idea of replacing old notions of stable “structures” and “systems”, with those of “rapid changes”, “mutations” and “flows”. Nowadays all sociologists agree on the particularity of our world which seems to have much less stability and much more fluidity than the old one.

Second, however, I think we should join Archer and her colleagues in criticizing the simplism of the liquidity and acceleration paradigms and suggesting replacing them with a more appropriate one. The flows in which we participate are never completely chaotic and devoid of any form, nor reducible to simple and continuous dynamics ; they always have both temporal organization and kinds of inner tension, which make them produce and destroy, destroy and produce, new individual and collective arrangements, which will form the context of subsequent actions.

Third, I completely agree with Archer's critique of Bauman and Rosa's views that our world would be dominated by dispersive tendencies or a kind of immobilizing acceleration that would only have negative impacts on individual and group actions. We just have to look around us : even if a lot of exhaustion, suffering and injustice still exist, we can also see people empowered by new technologies, by the possibility of creating horizontal networks and acting together at a distance, by the new opportunities of organizing one's working time, by the political fight for a better organized urban, social, private and family life, etc.

However, I think we should go further than Archer. She and her colleagues rightly saw that the quality of our actions, of what we are or, more precisely, of what we become, is defined by the flows of interactions in which we participate, but they did not conceptualize the type of form these flows can take. Obviously, the morphogenetic process is not chaotic, but neither is it metrically organized, as they seem to believe when they talk about its “rhythms” and “cycles”. This is where rhythmanalysis and especially rhythmology come into play. We need new concepts to understand the complex and tense organizations of the flows which constitute the current world, and which are responsible for our individuation and our subjectivation, or our de-individuation and our de-subjectivation. Thanks to the theoretical richness that it inherits from its past, the concept of rhuthmos responds precisely to this requirement.

I conclude. Through this short presentation, I hope to have made you feel why rhythmanalysis has enjoyed remarkable success over the last two decades, particularly in Anglo-Saxon countries and northern Europe. It offers a perspective that is perfectly suited to the fluid reality of the new world. At the same time, I think that it must improve its own tools and integrate the results of rhythmological reflections carried out in parallel on the Continent. Taken as it stands, the notion of rhythm is too vague and above all too closely linked to the metrical tradition to be scientifically useful and ethically, politically and artistically effective. It must be transformed, based on the concept of rhuthmos, which could be defined as a tense way of flowing integrating the loops of interactions between populations of elements of very dissimilar natures (in the case of poems), or of elements historically differentiated but of same nature (in the case of human societies), or even of very similar elements (in the case of cerebral flows). As we can see, this concept is adapted as well to the current needs of literary and artistic studies as to those of the social and human sciences, but also to those of the natural sciences. It has the flexibility necessary to support new ways of describing and analyzing phenomena, but also the power to offer critical benchmarks on ethical, political and artistic levels.

Bibliography

Archer, Margaret (ed.), 2014. Late Modernity : Trajectories towards Morphogenetic Society, Cham-Heidelberg-New York-London, Springer.

Bauman, Zigmunt, 1998. Globalization : The Human Consequences, Cambridge-Oxford, Polity Press-Blackwell Publishers.

Bauman, Zigmunt, 2000. Liquid Modernity, Cambridge, Polity Press.

Michon, Pascal, 2018-2021. Elements of Rhythmology, 5 Vol. Paris, Rhuthmos.

Michon, Pascal, 2022. Problèmes de rythmanalyse, 2 Vol., Paris, Rhuthmos.

Michon, Pascal, 2025. Rhuthmologie. Une nouvelle perspective pour le XXI^e siècle, Paris, Rhuthmos.

Rosa, Hartmut, 2013. Social Acceleration : A New Theory of Modernity [2005], New York, Columbia University Press.

[1] Z. Bauman, Liquid Modernity, Cambridge, Polity Press, 2000, p. 59.

Rhythm as Form of Economic Process (part 2)

Pascal Michon — 2025-07-17T05:00:00Z

Sommaire

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Rhythm as Business Cycles (Mitchell – 1913)

In 1913, the very same year as Albert Aftalion, Wesley C. Mitchell (1874-1948) published his Business Cycles, which was to become canonical for economists in the United States and beyond.

His use of the term rhythm was far less frequent and sometimes less specific than Aftalion's. The first occurrence equated “rhythm” with “pace.” According to Sombart, whose theory Mitchell summarized in his introductory chapter,

the modern crisis, then, following upon a period of prosperity, is substantially the result of the different rhythm of production in organic and inorganic realms. The organic industries dependent upon harvests cannot keep pace with the inorganic when the latter are being rapidly extended by heavy investments of capital. (Business Cycles, 1913, p. 16 – same use p. 19, 104)

But this marginal acceptation was maybe due to the translation from the German. Otherwise, Mitchell used “rhythm” or the adjective “rhythmical,” in a way that was close to Aftalion's, to emphasize the periodicity of the variations in the economic activity. He mentioned “the rhythmical expansions and contractions” of business activity (p. 91), or its “rhythmical alternations of expansion and contraction” (p. 20, 223).

Finally, Chapter III, looking at the problem from the historical viewpoint, sketches the rhythmical expansions and contractions which business activity has undergone in recent years. Thus the actual courses followed by business cycles, the controlling factors in business activity, and the latest theories about the causes of prosperity, crisis, and depression are all before us. (Business Cycles, 1913, p. 91)

The repetition of “the business cycles” formed a rhythm.

In short, there is small room for doubt that saving, like most of the activities of economic life, is subject to the rhythm of business cycles, slowing down in depression, speeding up in prosperity. (Business Cycles, 1913, p. 389)

Finally Mitchell chose to entitle Part III of his work “The Rhythm of Business Activity.”

THE FRAMEWORK OF PART III

The review of recent theories concerning business cycles in Part I of this book and the statistical study of the phenomena of recent cycles in Part II have a common purpose—to provide suggestions and materials for attacking the problem of Part III. This problem is to account for the rhythmical alternations of prosperity, crisis, and depression which occur in the modern business world. (Business Cycles, 1913, p. 449)

Rhythm as Waves (Åkerman – 1928-1932)

Mitchell authoritative work helped to spread the use of rhythm in economics in America but also in Europe through Johan Åkerman (1896-1982), who had been student at Harvard a few years after Michtell's lectures (1908-09) and knew quite well the work of the Harvard group of economists. I could not use his 1928 PhD Dissertation which is in Swedish but Åkerman drew from it a book which was translated into English and published in 1932. His use of the term rhythm was similar to Mitchell's. He mentioned many times “the rhythm of economic life.”

That the process of production requires time is, then, the fundamental condition of the rhythm which economic life now follows. (Economic Progress and Economic Crisis, 1932, p. 29 – same phrase p. 31, 42, 108, 121, 165, 186)

But Åkerman appropriated and generalized a new comparison, whose emergence we already witnessed, as a matter of fact, in medicine at the end of the 19^th century, and that was rapidly meeting with great success in economics. Probably due to the more frequent representation of the business cycles with charts instead of tables, but also to the need to differentiate between the short-range “cycles” and the long-range “movements,” he equated “the general rhythmic movement” with a sequence of “cyclic waves.”

The whole cyclic wave now became the subject of investigation. If, for example, the American statistics of economic cycles for the last four decades be studied, it appears that there are quite short waves of about three years' duration as well as longer waves of from seven to ten years, which include the short waves. [...] It is these cyclic waves that must be studied in their entirety if the crisis is to be capable of explanation, for the crisis is only a link in the general rhythmic movement, even though it be the most important and most interesting link. (Economic Progress and Economic Crisis, 1932, p. 46)

Anticipating Schumpeter, Åkerman described the conjunction of “short and long cyclic waves” (p. 69)—the former being of three to four years, the latter of seven to ten years—and “secular waves” (p. 72). He did not mention the Kuznets (15 to 25 years) nor the Kondratiev cycles (45 to 60 years). But “the waves build up the rhythm of economic life.”

The cyclic waves—and ultimately all the waves that build up the rhythm of economic life constitute the rising and falling substructure of the whole economic edifice. (Economic Progress and Economic Crisis, 1932, p. 165)

Rhythm as Organic-Biological Principle (Wagemann – 1928-1930)

Another European economist influenced by Mitchell, Persons and his colleagues in the Harvard group, was Ernst Friedrich Wagemann (1884-1956). However, in the Introduction of his Economic Rhythm: A Theory of Business Cycles, whose first edition was published in 1928 in German and translated into English in 1930, Wagemann presented a point of view openly opposed to American and Soviet reductive use of statistics, and a defense of an organic and vitalist perspective. According to an opposition that we already encountered in medicine and life sciences in the 18^th and 19^th centuries, which opposed mechanistic vs organic views, anatomical physiology vs semiology, measures and statistics vs signs and clinic, Wagemann stated that the economy was like a living body and should be treated as by “a doctor” who observed “signs” to “forecast the future course of the malady.”

The process of investigation in Germany has developed an orientation which essentially distinguishes it from those of other countries. This difference may perhaps be best expressed by saying that while the American methods are those of engineering, and the Russian those of astronomy, the German institute represents the medical, or, better, the organic-biological point of view. It regards the national economic system as an organism the course of whose inner life can never be adequately interpreted by concentrating attention on a single point of its external surface. [...] The German Business Research Institute [Institut for Konjonkturforschung – founded in 1925] uses for the purpose of estimating business prospects in much the same way as a doctor uses the numerous methods of diagnosis known to medicine as a basis for the formation of his opinion of a case; in both cases, that is to say, the diagnosis is based on a complete study of individual signs symptoms, and it serves, in turn, as a basis for forecasting the future course of the malady. (Economic Rhythm..., 1930, p. 10, trans. D.H. Blelloch)

He pushed the comparison between society and body as far as claiming their identity. “The economic system is a living organism,” he said.

The research work of the institute, like its observation of cyclical phenomena, is built up on the organic-biological principle—on the basic assumption that the economic system is a living organism, which has in common with the living organisms in the zoological and botanical worlds not merely the intimate interconnection of all its separate parts, arising out of the internal interdependence of its various functions. It also shares with them a peculiarity which may be defined as consisting in the power to regulate its own movement. (Economic Rhythm..., 1930, p. 11, trans. D.H. Blelloch)

This rejection of mechanistic views of society had naturally consequences regarding its rhythms. Since it was a “living organism,” the rhythms of the economic system or “economic fluctuations” were entirely endogenous and relatively independent from the “stimuli” of exterior influences which they “stood up to” and “transformed.” They unfolded just as the movements of “the heart” when it reacted to dissimilar shocks, i.e. in a way prescribed by its own nature.

The independent organic character of economic fluctuations is, however, particularly noticeable in the manner in which they receive outside influences; they stand up to such influences and transform them, so that the latter's effect is merely that of stimuli. It is, therefore, not surprising that a political event, a war, or a natural catastrophe—however greatly the effects of such interferences from outside may vary, both qualitatively and quantitatively—communicates motion to the economic system in a manner which, perhaps, never varies, much as the heart reacts in an identical manner to quite dissimilar shocks, whether chemical or physical in character. (Economic Rhythm..., 1930, p. 12, trans. D.H. Blelloch)

Consequently, economic rhythms were not strictly regular as the beat of a machine but were oscillating “more or less” freely.

The starting, the direction, the duration, and the intensity of an organic series of movements thus possess the character of a more or less free rhythm, in contrast to the strictly regular beat of a machine. (Economic Rhythm..., 1930, p. 12, trans. D.H. Blelloch)

This, naturally, was meant to emphasize the necessity of taking into account every “intimate interconnections of all separate parts, arising out of the internal interdependence of its various functions” and to avoid the reduction of business cycles to mechanically recurring events. But it had also the disadvantage of naturalizing economy and consequently politics. The economic system, he claimed, had “the power to regulate its own movement.”

[The economic system] also shares with [the living organisms] a peculiarity which may be defined as consisting in the power to regulate its own movement. This power has its immediate expression in an interplay of forces which is anything but mechanical, and which has in common with mechanical movement only the mere fact of movement association, the nature of the association being quite different. (Economic Rhythm..., 1930, p. 11-12, trans. D.H. Blelloch)

The economic system was “closed and compact” and “subject to its own laws.” Therefore crises and business cycles were mere expressions of life on the social level.

1. All parts of the economic system are interconnected in an intimate functional union; the system thus formed is closed and compact and is subject to its own laws.

2. Influences from outside, whether they proceed from non-economic spheres or from foreign economic organisms, affect the system simply as stimuli, which cause to be set in operation the forces inherent in the economic organism under observation. (Economic Rhythm..., 1930, p. 13, trans. D.H. Blelloch)

Summarizing his ideas, Wagemann declared that the theory of business cycle should be based on “the organic-biological principle.” He quoted Hans Driesch (1867-1841), who was well known, apart from his Ordnungslehre – Theory of Order (1923), for his reintroduction into biology of the Aristotelian concept of entelechy to indicate a life force which he conceived of as mind-like, non-spatial, intensive, and qualitative (Philosophie des Organischen, 2d ed. 1921).

The theory of business cycles which I represent is based on the organic-biological principle. [...] I propose until further notice to apply, in part, the system of reasoning proper to organic subjects to the study of business cycles. [See Driesch Hans, etc.]. (Economic Rhythm..., 1930, p. 13, trans. D.H. Blelloch)

As a result, “technical experts, enterprisers, lenders, governments,” as Mitchell put it (op. cit, p. 32 sq.), were less important to the economist than the system itself. This anti-liberal view prepared him to accept the paradoxical synthesis of Nature and Technique on which the Nazis based their new regime. And, as a matter of fact, as soon as 1933, Wagemann entered the NSDAP and was appointed director of the Deutsches Institut für Wirtschaftsforschung, whose head he remained until 1945.

Rhythm as Complex Undulation (Röpke and Schumpeter – 1936-1939)

The case of the German economist Wilhelm Röpke (1899-1966) is interesting in several respects. Röpke was first inspired by the Austrian School economists Ludwig von Mises (1881-1973) and Friedrich Hayek (1899-1992), two well-known supporters of classical liberalism, but, after WW2, he became one of the spiritual fathers of the Ordoliberal policy, which advocated free trade but with more central bank and state influence than what Austrian School economists suggested and which enabled the German “economic miracle” in the 1950s and 1960s. Röpke's opposition to the German Nazi regime led him in 1933 to emigrate to Istanbul, Turkey, where he taught until 1937, before accepting a position at the Graduate Institute of International and Development Studies in Geneva, where he lived until his death, in 1966.

During the thick of the Great Depression, the same year as Keynes came out with his General Theory, Röpke exposed a theory of business cycles, discussing simultaneously Mises', Hayek's, and Keynes' contributions, in a treatise entitled Crises and Cycles (1936).

As most of his contemporaries, Röpke used to use indifferently “rhythm,” “fluctuations,” “oscillations,” “undulations,” “vibrations,” “waves,” “variations,” and “cycles,” easily switching from one word to another as if they were meaning the same thing. I put in bold the remarkable rhythmological series that enfolds in the very first page of the chapter entitled “The Phenomena of Economic Fluctuations.”

First of all we have the undulation with the shortest vibration, a rhythm to which we usually apply the somewhat restricted term “seasonal fluctuations.” I say “restricted,” because seasonal fluctuations do not merely include the actual climatic rhythm of the seasons, which leaves its mark in some way or other on almost every branch of production, particularly, of course, on agriculture, the definitely seasonal industries (building, inland navigation, industries producing agricultural implements, &c), and foreign trade. They also include every other possible short-wave oscillation, such as those fluctuations connected with fixed habits of payment and delivery, changes in fashion, and many more. We shall deal, then, in general with those economic fluctuations the amplitude of which does not exceed one year. Among these short-wave variations we may therefore also include those economic fluctuations which I have called “Anticipatory Cycles.” (Crises and Cycles, 1936, p. 14)

However, when Röpke used rhythm in a more specific way, he defined it as the basic but complex form of the economic process: “The rhythm of economic life is a complex one, consisting in the main of three types of undulation.”

In fact the first thing which must be pointed out is that the rhythm of economic life is a complex one, consisting in the main of three types of undulation which are distinguishable from one another by their amplitude, their intensity and their extensiveness. (Crises and Cycles, 1936, p. 14)

Borrowing from the latest developments in economic science, Röpke clearly presented the superposition and interlacing of “long-wave,” medium-range, and “short-wave” “rhythms.”

Within this double rhythm of the short-wave seasonal fluctuation and the long-wave oscillation from prosperity to depression there vibrates the most important rhythm of economic life, the rhythm of the general trade or business cycle, which has sometimes been christened the “Juglar Cycle,” in honor of the pioneer student of the trade or business cycle, the French economist Clément Juglar. (Crises and Cycles, 1936, p. 17)

This intermediate type of undulation, in turn, comprised, as usual, a certain number of successive “cycles.”

The form of the cyclical fluctuation is furthermore distinguished by the fact that (as its name implies) it is cyclical and is subject to a characteristic rhythm. That is to say that each phase of the trade cycle is to be regarded as a definite though not always strictly diagnosable phase, which along with other phases goes to form an economic cycle. Each phase develops from the one before—in a way which the theory of economic cycles has to explain—until the initial phase is again reached and a new cycle begins. The phase of the depression (the fall) is followed by the phase of the boom (the rise), which sooner or later, with or without the acute change which we call a crisis, passes into the phase of a new depression which then makes way for a new economic cycle. (Crises and Cycles, 1936, p. 19)

It is worth noticing though that since the term “cycle” had been ascribed since Juglar to the 7 to 11 years undulation, Röpke did use it for the 3 to 5 years but preferred to designate the 45 to 60 years movement discovered and analyzed by Van Gelderen, De Wolff, Kondratiev and Simiand by the term “long wave” (p. 16, n. 5).

Appropriating an idea that had been around since Aftalion, Röpke explained that “the real centre and root of the cycle [was] to be found in this rhythmical expansion and contraction of investment.” The swing from boom to depression reflected the fact that “economic development [did] not proceed evenly but in rhythmical jumps.” In short, the development of capitalism proceeded “by jumps instead of moving in a smooth even rise.”

It is generally agreed that the real center and root of the cycle is to be found in this rhythmical expansion and contraction of investment and the separate theories of the trade-cycle diverge from each other only so far as they give a different explanation of this rhythm. An increase of investment means the growth of the economic fabric, an increase and improvement in the productive equipment, and a step forward in economic development. So the swing from boom to depression reflects the fact that economic development does not proceed evenly but in rhythmical jumps whose force shakes for a time the equilibrium of the system so that contraction follows on the expansion. In other words, the cycle is to be considered as the typical form in which the growth of the capitalist economy takes place. In this light the crisis and depression appear as growing pains of the economic system from which we cannot escape so long as economic development proceeds by jumps instead of moving in a smooth even rise. (Crises and Cycles, 1936, p. 97-98)

This uneven process of development could be explained by the succession of technological innovations.

The history of cycles and crises teaches us further that the jumpy increases of investment characterizing every boom are usually connected with some definite technical advance. In fact the beginnings of almost every modern technical achievement—the railway, the iron and steel industry, the electrical industry, the chemical industry, and most recently the automobile industry—can be traced back to a boom. (Crises and Cycles, 1936, p. 98)

Then Röpke duly cited all his predecessors who had put the emphasis on the driving force of technique and innovation: Marx, Tugan-Baranowski, Spiethoff, Cassel, Schumpeter, Aftalion, Bouniatian, Robertson and others (p. 98).

As we see, Röpke did not part from the general trend in economics. His vocabulary and the concepts that were behind it were shared by many scientists at the time. However, he differed from other economists, for instance Wagemann, in his deeper philosophical stand which possibly explained his political stand.

The chapter on “The Phenomena of Economic Fluctuations” started with a rather conventional statement, at the end of which he quoted Åkerman's 1928 book on the Rhythmics of Economic Life. Röpke claimed that both Nature and society were expressions of “life.” Therefore, he said, it might be expected that “the fundamental law of rhythm” would “operate here.”

Anyone who realizes that all life, whether regarded from the point of view of Nature or of society, is governed by a certain rhythm, will instinctively suppose that it cannot be otherwise in the economic sphere. That it is so need therefore cause no surprise. On the contrary, it would be surprising if the fundamental law of rhythm did not operate here [reference to Åkerman's book]. (Crises and Cycles, 1936, p. 14)

But a little further down, he draw a limit to this position. Even if statistics showed average range in time periods of 5 to 11years for Germany, and 6 to 9 years for England and the United States (p. 20), it was impossible, due to “marked irregularity,” to speak of “real periodicity of the phases and crises in the sense of a uniformity of interval.” Röpke explicitly rejected “cosmic” conceptions of business cycles he called “mythical.” Although he believed in a kind of naturalistic view of economics, it was not possible to align it with the whole cosmic order.

Even if it is possible to some extent to determine the absolute range in the time periods within which the trade cycle has hitherto run its course, the marked irregularity of the interval makes it impossible to speak of a real periodicity of the phases and crises in the sense of a uniformity of interval. All present-day students of the trade cycle are unanimous in agreeing that such a periodicity does not exist, although in the teachings of the older students of crises and cycles it had assumed almost a mythical character, and had given the trade cycle something of the uncanny inexorability of a cosmic process: indeed, they actually associated it with cosmic processes, especially with the frequency of the maximum number of sunspots. (Crises and Cycles, 1936, p. 20)

Three years later, when Joseph Schumpeter (1883-1950) published Business Cycles (1939), he proposed a thorough synthesis of the whole economics literature on business cycles that had been written since the 1900s and entirely appropriated the extensive use of “rhythm” which had become common among economists, associating it with “cycles,” “fluctuations,” “variations,” “oscillations,” “waves,” “wavelike oscillations,” “vibrations” and the like.

All economic movements, which he called “cycles” whatever their periodicity, and “rhythms” when they were considered collectively, could be classified into three classes.

Hence, we decide now to content ourselves, for the rough purposes of this volume, with three classes of cycles, to which we shall refer simply as Kondratieffs, Juglars and Kitchins. (Business Cycles, 1939, vol. 1, p. 169)

As Röpke, he emphasized that the fact that these cycles were alien to any strict periodicity did not mean that they could not be qualified as such. On the contrary, he argued, there existed “a process which systematically produc[ed] alternating phases of prosperity and depression.” “Both rhythm and cycles” did really exist even if they did not conform to an “arbitrary standards of regularity.”

Fifth, there is nothing in the working of our model to point to periodicity in the cyclical process of economic evolution if that term is taken to mean a constant period. And there is no rhythm or cycle if we choose to define either of them with reference to periodicity in that sense. But both rhythm and cycles are present in a much more relevant sense. For there is a process which systematically produces alternating phases of prosperity and depression through the working of a definite mechanism set into motion by a definite “force” or “cause.” All we can thus far say about the duration of the units of that process and of each of their two phases is that it will depend on the nature of the particular innovations that carry a given cycle, the actual structure of the industrial organism that responds to them, and the financial conditions and habits prevailing in the business community in each case. But that is enough and it seems entirely unjustified to deny the existence of a phenomenon because it fails to conform to certain arbitrary standards of regularity. (Business Cycles, 1939, vol. 1, p. 143)

In conclusion, I would like first to emphasize that I did not study the previous works for their own sake. My point was not to discuss the various theories of business cycle or fluctuation respectively to each other, but only to show how they introduced the concept of rhythm into economics and the particular meaning they attributed to it.

Second, I should mention that I regret not having the opportunity to study Marxist economists more thoroughly. Since Marx very early theorized on recurring economic crises and cycles, and believed that they were announcing the final collapse of the capitalist system itself, they always have been part of Marxist economics. However, my first impression is that 20^th century Marxists, at least before WW2, did not use the term rhythm but, due to the low number of texts I could collect, the question remains open—and I hope that it will attract new research.

In the largest part of economics, our analysis has shown how close the new acceptation of the term was with that already common in life science and medicine. As physicians and life scientists, who used, since the 1880s, the concept for measuring and timing the activity of various physiological functions through series of beats or waves (see vol. 2, chap. 2), specialists of business cycles tended, after Aftalion and Mitchell, to generalize the concept of rhythm to all economic functions in order to describe the complex dynamics that resulted from their interactions. Most of the time, as Juglar, Aftalion, Wagemann, Röpke, among many others, they compared the economic system to a living organism, and therefore the economic rhythms to the interconnected rhythms of their organs. Sometimes, according to a very old idea whose spread we observed many times since Antiquity, they went so far as claiming that the economic rhythms were determined by cosmic rhythms. In any case, this concept looked rather similar to its predecessor. It was used as synonymous with cycles, fluctuations, oscillations, vibrations, undulations, waves. Concurrently, the adjectives rhythmic, periodic, cyclic, wave-like were indifferently used. In short, in 20^th century economics, the concept of rhythm remained in line with its Platonic definition as “order of movement” and largely participated in its spread.

However, it is worth noticing that there were some exceptions to this trend. Kondratiev, Simiand and Keynes were important economists who did not use the term rhythm to designate the business/trade cycle or any other economic cycle—and it is no coincidence. With its naturalistic and sometimes plain metaphysical connotations, rhythm seems to have been part much more of the Liberal economics' vocabulary than of its Marxist, Durkheimian and Keynesian counterparts—at least as I could figure out by looking into pre-WW2 economics. Since rhythm was a “natural” feature of the economic system, a part of its “life,” it was not to be disturbed by state interventionism. Rhythms, under the guise of cycles and periodic crises, were in fact beneficial to the system by limiting the prices and making goods more affordable, reducing the excess of speculation, destroying the unfit enterprises and allowing the others to grow, triggering new research and technological innovations. It was emblematic of an economic paradigm that was to be entirely outmoded by the lagging depression and persistence of unemployment, and largely outperformed by the new policies that began to be applied at the end of the 1930s in the United States and after WW2 in the rest of the world except naturally the Communist bloc. But the second wave in the spread in the ngram statistics that we collected show that there probably was, after 1945, an appropriation of the term “rhythm” in Keynesian and Marxist economics, on theoretical and political bases that remain to be systematically studied .

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Rhythm as Form of Economic Process (part 1)

Pascal Michon — 2025-07-08T05:00:00Z

Sommaire

It seems that the use of the term rhythm in economics dates at the earliest from the beginning of the 20^th century. Although Clément Juglar (1819-1905) is often considered as the inventor in the 1860s of the notion of “economic rhythm,” this attribution seems actually rather incorrect and to result from a posteriori projection.

In 1856 and 1857, Juglar published two important essays: “Des crises commerciales en France de l'an VIII à 1855 – On Commercial Crises in France from 1800 to 1855” and “Des crises commerciales et monétaires de 1800 à 1857 – On Commercial and Monetary Crises from 1800 to 1855,” followed in 1862 by his most famous book: Des crises commerciales et leur retour périodique en France, en Angleterre et aux États-Unis – On Commercial Crises and their Periodic Return in France, England and the United States, a revised and expanded edition of which was published in 1889. He also published two dictionary articles under the title: “Crises commerciales – Commercial Crises,” in 1863, in the Dictionnaire général de la politique, M. Block (ed.) and in 1891, in the Nouveau dictionnaire de l'économie politique, Léon Say et Joseph Chailley (ed.).

In his magnum opus Business Cycles (1939), Joseph Schumpeter (1883-1950) credited Juglar with three significant innovations: firstly, the systematic use of empirical data arranged in time series; secondly, the discovery and the complete morphological description—by “phases”—of the cycle phenomenon linking observation with an original theoretical framework; thirdly, “a clear conception of the way in which theory, statistics and history should cooperate in our field” (Schumpeter, 1954, p. 483, quoted by Frobert, 2014, p. 9). Because of these original ideas, Schumpeter ranked Juglar among the greatest economists and baptized “Juglar” one of three characteristic cycles, with “Kitchin” and “Kondratieff,” punctuating the process of creative destruction that swept away modern capitalism.

There is no doubt that by introducing the concept of cycle and by basing it on statistic series, Juglar made a decisive breakthrough that led economists to reconsider the notion of crisis which started to be viewed only as one phase among others in a larger phenomenon. He also introduced in economics the idea that the variations in the economy were not exogenous, i.e. triggered only by wars, disasters, climat changes, etc. but endogenous, i.e. determined by internal causes. These sometimes brutal variations were to be understood as a normal phenomenon resulting from the development of the industrial and capitalist economy itself.

However, as can already be noticed from the titles of Juglar's works, among the concepts that were available to him through his medical education, to designate this new phenomenon, he did not choose rhythm, maybe because it was still defined as mere ratio between the time of dilation and that of contraction, but crisis, period and cycle which instead were to become soon very popular in medicine (see vol. 2, chap. 2). If I am not mistaken, there is not a single occurrence of the term rhythm in all the aforementioned essays where one find instead a massive use of the three other ones (for Juglar's last three texts, I used Frobert's edition, 2014).

The Spread of Rhythm in Economics (1908-1975)

The term rhythm seems to have been introduced in economics, concurrently in France and the United States in the 1910s. It was used for the first time in a quite systematic fashion by Albert Aftalion (1874-1956) in Les crises périodiques de surproduction – The Periodic Overproduction Crises, published in 1913 and in a more subdued way by Wesley C. Mitchell (1874-1948) in his Business Cycles, published the very same year.

After WW1, the term rhythm spread in France in the successively revised and expanded editions of a prewar work by Jean Lescure (1882-1947): Des crises générales et périodiques de surproduction – On General and Periodic Overproduction Crises (1906, 1907, 1923, 1932, 1938), and in a study by Bertrand Nogaro (1880-1950): La crise économique dans le monde et en France published in 1936. A remark made in 1923 by Lescure shows how recent and also how successful this term was.

And since we love [on affectionne] to characterize our phenomenon [the business cycle] with the term rhythm, this rhythm necessitates a conductor. Otherwise each instrument would play its score without worrying about the neighbor. (Des crises générales et périodiques de surproduction, 3^rd ed., 1923, p. 375)

It also met with a certain amount of success in the United States through the works of Warren M. Persons (1878-1937) and Charles J. Bullock (1869-1941), who were influenced by Mitchell and founded in 1917 the Harvard University Committee of Economic Research, which was the first research institution on business cycles to win recognition from the scientific world. In the 1930s, the Austrian-born economist Joseph A. Schumpeter (1883-1950), who taught at Harvard University from 1932 till his death, used it frequently in his famous Business cycles: a theoretical, historical, and statistical analysis of the capitalist process published in 1939.

But the success of rhythm in economics was not limited to these two countries. In the 1920s, rhythm became commonplace in the vocabulary of German economists. Ernst Friedrich Wagemann (1884-1956) published in 1928 Konjunkturlehre: Eine Grundlegung zur Lehre vom Rhythmus der Wirtschaft, which was translated into English and published only two years later under the title Economic Rhythm: A Theory of Business Cycles. He was followed in 1932 by Wilhelm Röpke's Krise und Konjunktur translated in 1936 under the title: Crises and Cycles, in which the term rhythm was also frequently used.

It made its way into Scandinavian countries, where a young Swedish economist, Johan Åkerman, (1896-1982), who had been educated at Harvard in 1919-1920, devoted his 1928 PhD Dissertation to Om det Ekonomiska Livets Rytmik – Rhythmics of Economic Life, and a few years later another book published in 1931 and translated the very next year under the title Economic Progress and Economic Crisis, in which he again commonly used the term rhythm.

By contrast, it is interesting to note that the term rhythm was seemingly absent in Marxist authors—I could check only in Marx's Capital (1867, 1885, 1894), Sam de Wolff's “Prosperitäts- und Depressionsperioden” (1924) and Kondratiev's “Bol'schije cykly konjunktury” (1925) – Germ. trans. “Die langen Wellen der Konjonktur” (1926) – Eng. trans. “The Long Waves in Economic Life” (1935), in which the term “long wave” was due to a poor early translation of “long cycle” from Russian to German. It was also very rarely used in F. Simiand's Les fluctuations économiques à longues périodes et la crise mondiale, published in 1932, where Simiand presented a view inspired by the sociological Durkheimian School on the current world crisis and the long-wave cycles. Similarly, possibly due to his own intimate knowledge of the peculiarities of the rhythm in music and dance and above all to his opposition to any conceptual confusion, it did not penetrate into John Maynard Keyne's vocabulary (1883-1946). I could not find any occurrence of the term in The General Theory of Employment, Interest, and Money (1936). Keynes referred only to “ The Trade Cycle” (Chap. 22).

Except in these marginal cases, this rhythmic wave lasted at least until the 1960s, then recessed. Strikingly, rhythm is barely taken into account in the index of Daniele Besomi's recent bibliographical study Crises and Cycles in Economic Dictionaries and Encyclopaedias (2012), which concentrates on the opposition “cycle” vs “fluctuation” (p. 105-107), as if the term was nowadays of no concern any longer among economists interested in crises and cycles.

A study with the Google Books Ngram Viewer seems to confirm both the rise of this rhythmic wave and its regression. This program charts frequencies of search strings using a yearly count of “n-grams,” or contiguous sequence of n items, found in sources printed between 1800 and 2000. For this survey, I chose to look at the frequency of the phrases “rythme économique” and “rythmes économiques” in French (fig. 1); “economic rhythm” and economic rhythms” in English (fig. 2); finally, “wirtschaftlichen Rhythmus” and “Rhythmus der Wirtschaft” in German (fig. 3).

Fig.1 – rythme économique, rythmes économiques (1800-2000)

Fig. 2 – economic rhythm, economic rhythms (1800-2000)

Fig. 3 – wirtschaftlichen Rhythmus, Rhythmus der Wirtschaft (1800-2000)

These charts clearly show an increase in the use of the term rhythm in the literature starting as soon as the end of the 19^th century in French and strongly developing during the interwar period in all three languages. The 1940s witnessed a brief decrease but there was a second powerful wave that started right after WW2 and lasted until the end of the 1960s or the mid-1970s in English, German and French. The following stagnation was probably due to the disinterest, not to mention stronger skepticism, for business cycles in economics between the mid-1970s and the mid-2000s, when a very violent crisis showed how much “countercyclical” policies were still needed. Consequently rhythm can be expected to have resurfaced in the following years, although I lacked data to check this hypothesis.

In order to specify the meaning taken by the term rhythm in economics, we can start from Aftalion's and Mitchell's works where it was for the first time systematically used. We will then compare it with some uses collected in various works published in the 1920s and 1930s.

Rhythm as Periodic or Cyclic Oscillation of Economic Activity (Aftalion – 1908-1913)

As early as 1908, Albert Aftalion (1874-1956) outlined an original theory of economic crises and business cycles in a series of articles published in the Revue d'économie politique – Journal of Political Economy, the Revue économique internationale – International Economic Journal and Histoire des doctrines économiques – History of Economic Doctrines, which were the basis for a full-grown treatise in two volumes published in 1913: Les crises périodiques de surproduction – The Periodic Overproduction Crises. Thanks to this remarkable achievement, Aftalion undoubtedly became the leading French theoretician on business cycle in the early 20^th century.

In the Preface to his treatise, Aftalion paid homage to Juglar for having been one of the first to point out that “the crisis is only one of the moments in a whole cycle that is taking place periodically, if, it is true, the most painful” (I, p. vi). But he emphasized that the impulse given by his predecessor had to be brought further so that “when the subject is better known, we will talk less about crises of overproduction and more about economic cycles” (I, p. vi.).

A period of prosperity and the following period of depression formed a “cycle” and their repetition a sequence of “periodic cycles.”

The two alternating phases together form a cycle. The repetition of these cycles allows to consider them as periodic cycles. (Les crises périodiques..., 1913, I, p. 5, my trans.)

Thus, the crisis was to be considered only as “the point where the transition from prosperity to depression takes place” and therefore to be explained from “the whole cycle.”

The crisis is the point of intersection of these two periods, the point where the transition from prosperity to depression takes place. It marks the completion of one phase and the beginning of the other. (Les crises périodiques..., 1913, I, p. vi, my trans.)

These cycles did not have equal duration—they lasted “seven to ten years” (I, p. 13)—nor equal intensity or even continuity (I, p. 13-18, 42). For in each cycle there were specific factors, especially “long term oscillations” (I, p. vii) or “long term movements,” that extended one phase or reduced another.

The long term movement [mouvements de longue durée] prolongs the cyclic movement which takes place in the same direction and shortens the cyclic movement which takes place in the opposite direction.” (Les crises périodiques..., 1913, I, p. 14, my trans.)

Nevertheless, these cycles were “periodic,” “general” if considered within a particular economy, and “international” (I, p. 18-20).

[When reduced to the same base] the strong agreement between the price rhythms in the different countries is revealed more clearly. At the same time, one can perceive the great simultaneity of the fluctuations and similarity in their intensity. (Les crises périodiques..., 1913, I, p. 20, my trans.)

As Juglar, Aftalion's purpose was to explain the various phases forming a cycle and to account for their succession (I, p. ix, 17). But, the crisis as well as the whole cycle could not be explained only, as his predecessor suggested, by the psychology of the businessmen, their exaggerate optimism, their excessive speculation, and the fluctuations of the credit supplied by the banks. Instead, in a pre-Keynesian fashion, Aftalion proposed to explain the crisis by the joint role of acceleration or delay in production within a theory of overcapitalization. Just like Lescure, with whom he debated in 1910 in the Journal of Political Economy, he developed a theory in which the notion of overproduction, and symmetrically insufficient demand, which he differentiated from insufficient consumption, in fixed capital as much as consumer goods, played a key role, and which was therefore radically different from the interpretation proposed by Juglar which was based only on excessive speculation joint with abuse of credit.

As far as we are concerned, the most striking feature of Aftalion's work was the introduction and generalization of the concept of rhythm in economics.

The observation of price series, but also of profits, wages, production and employment, revealed a “regular rhythm” in the succession of cycles of “prosperity” and “depression.”

A regular rhythm alternates a series of years of prosperity, characterized by rising prices, rising incomes, high intensity of productive activity, with years of depression when prices remain low, heavy stocks of goods weigh on the market, and unemployment among workers and factory equipment is high. (Les crises périodiques..., 1913, I, p. vi, my trans.)

Interestingly, whereas Juglar used to borrow some concepts from medicine, Aftalion compared the economic rhythm with that of poetry. By rhythmically punctuating the economic life, the crisis was analogous to the rhyme in verse.

[The crisis] emphasizes the cadence of the rhythm as does the rhyme in verse. So we cannot understand and explain what is happening at the very moment of the crisis without having examined the whole cycle. (Les crises périodiques..., 1913, I, p. vi, my trans.)

But this mention of verse was made in passing and appeared as the solitary remnant of a humanist education. The most important analogue used by Aftalion was by far the living being. The whole society was presented as a great “organism” (I, v)—but, in the two volumes, he never used the word “system”—within which the various functions concurrently and rhythmically varied.

For a long time [the cycles] tended to be seen as one of the peculiarities of the play of credit and speculation in modern societies. [...] [However] it is the whole economic life, in its most diverse aspects, which follows cyclic fluctuations. The swaying of alternating phases concerns an innumerable multitude of phenomena in the most dissimilar spheres of social activity and in the most different countries. This fact is quite remarkable and must be strongly underlined. Without question, it is highly instructive that, in spite of the complexity of economic relations, and the multiplicity of factors acting in all directions, combining, associating, intersecting or opposing each other, we can see that so many phenomena, prices, wages, interest, profits, unemployment, cost, productivity, concentration, work accidents, production, companies, industrial machinery, trade, discount rate, assets of banks, transport, foreign trade and a bunch of others, that so many industries, metallurgical industries, mining, textile, building industries, transport, and in so many countries, let themselves engage in parallel or corresponding rhythmic oscillations. (Les crises périodiques..., 1913, I, p. vii-viii, my trans.)

Whereas this organism remained in Traditional societies more or less stable, it started to develop and complexify with the industrialization. In Modern societies the interplay of the oscillating functions periodically triggered “crises of overproduction.”

From time immemorial, humanity has known such disturbances of the economic equilibrium, these pathological states of the social organism, which we call crises. But it is only about a hundred years since the phenomenon of periodic crises of overproduction manifests itself. (Les crises périodiques..., 1913, I, v, my trans.)

To designate these interlaced variations, Aftalion used several concepts—most often in the plural—almost equivalent in his eyes: movements, fluctuations, oscillations, cycles, and rhythms. If “movements” remained little specific, “fluctuations” and “oscillations” indicated variations between a maximum and a minimum (I, p. 6) which were endowed with a certain regularity. “Fluctuations” evoked the movements on the surface of a liquid and was close to the notion of “wave.” “Oscillations” suggested, on the other hand, the swing of a pendulum and a stronger regularity. “Cycles” was referring to a circular return of a phenomenon similar to that of the planets and the stars. However there was actually no clear difference between these expressions that were used by Aftalion alternately out of sheer desire to avoid stylistic repetition. In a quite remarkable way, rhythm crowned the series and replaced, in many occurrences, one or the other of the preceding concepts, as we will see now by looking into Les crises périodiques de surproduction.

Rhythm of Prices and Incomes

Aftalion's work was divided into two large volumes The Variations in Prices and Incomes. The Dominant Theories (324 p.) and The Periodic Movements of Production. A Theoretical Essay (418 p.) and organized, in the old fashioned way, in 11 “Books.”

The first Volume began with a quote from Juglar stating that “the crisis coincides with the halt in prices rise,” which explained why Book I was to be entirely devoted to prices. Significantly, Aftalion indistinctly used phrases such as “price rhythm [or rhythms]” (p. 1, 18, 29, 37, 40, 44, 56, 105, 135, 141, 151, 175, 217, 294), “price fluctuations” (p. 25), “rhythmic movements of prices” (p. 7, 293), “rhythmic oscillations of prices” (p. 5, 102, 157, 294), “rhythmic fluctuations [of prices]” (p. 103, 108, 109), “cyclic movements of prices” (p. 110), “cyclic oscillations [of prices]” (p. 15, 68, 100, 102, 110), “cyclic fluctuations of prices” (p. 54, 65, 73, 86).

Book II was dedicated to income, whether wage or profit. Similarly, Aftalion used phrases such as “rhythm of wages” (p. 114, 119, 121, 122, 123, 128, 133, 134, 135, 139, 141, 151, 157, 167, 175), “rhythmic variations of wages” (p. 125), “rhythmic fluctuations of wages” (p. 127, 141), “periodic oscillations of incomes” (p. 111, 204), “periodic oscillations of wage [or wages]” (p. 113, 134, 151), “cyclic oscillations of wage” (p. 141).

In Chapter II, since the variations in income depended on those of labor productivity and workers action, Aftalion also used expressions such as “rhythm of productivity” (p. 135, 141) and “rhythm of workers action” (p. 145). Changes in economic activity thus led, in Chapter IV, to “periodic oscillations of unemployment” (p. 163)—or in the Table of Contents: “rhythm of unemployment” (p. 322, 164, 166)—but also, in Chapter V, to “periodic oscillations of pauperism and crime” (p. 168, 170).

Naturally, interest rates also varied, in Chapter VI, according to “rhythms” (p. 171, 175), “periodic oscillations” (p. 171), “periodic fluctuations” (p. 173), resulting in Chapter VII in “periodic oscillations of profits” (p. 182, 189), “cyclic oscillations of profits” (p. 187), “fluctuations of profit” (p. 183) and “rhythm of profit(s)” (p. 193), which explained, in Chapter VIII, “the rhythm of bankruptcy” (p. 200, 201).

Finally, in Chapter X, the oscillations of wages and profits had a variable influence on the “rhythm of nuptiality and birth rate” (p. 207, 210).

Book III was devoted to cost and productivity. Aftalion began, in Chapter I, with “the rhythm of the cost in money” (p. 211) following up, in Chapter II, with “the rhythm of the cost in kind and of productivity” (p. 213), and, in Chapter III, “the causes of the rhythm of productivity” (p. 217). Then he analyzed, in Chapter IV, “the cyclic oscillations in technical progress” (p. 226), in Chapter V, “the cyclic variations in industrial concentration and enterprise selection” (p. 229), and, in Chapter VI, “the cyclic and long-term variations in productivity” (p. 237). He devoted the chapter VII, to the “rhythm of the cost in human existence” (p. 241) and the “rhythm of work and railway accidents” (p. 242, 243). The last two chapters of this book were devoted to the “rhythm of the cost of money” (p. 244, 245, 246, 248) in general and in specific industries.

Book IV was dedicated to the dominant theories and their explanation of crises. Not surprisingly, there were fewer references to rhythm in it (p. 294, 295, 298, 316).

Rhythm of Production and Capital

In the second Volume The Periodic Movements of Production, Book V was entitled “The Rhythm of General Production and the First Essay of Explanation” (vol. 2, p. 5). After having dealt with the data concerning price fluctuations in the 19^th century France, Great Britain, United States and Germany, which were considered since Juglar as the main causes of the economic crises, Aftalion wanted to complement this first view with another one developed from the angle of production. According to him, this perspective was indeed utterly missing in the previous works on business cycles and he wanted to prove that if crises were correlated with strong variations in prices, the latter were in turn correlated with the fluctuations of production.

The first chapter of Book V dealt with “the periodic oscillations of the liquid capital of firms and the rhythm of general production” (p. 7), “the fluctuation of the capital” (p. 7), and “the rhythm of the capital” (p. 12). Chapter II observed “the rhythm of the production according to that of the metallic and fiduciary circulation” (p. 14), “the rhythm of clearing” (p. 19). Chapter III did the same with “the rhythm of production according to that of the circulation of goods” (p. 21), with particular attention to “the fluctuations in the quantities transported by rail” (p. 21) and “the periodic movements of foreign trade” (p. 23).

Chapter IV finally proposed a “first attempt to explain the rhythm of prices by that of production” (p. 29 and 39). It suggested the possible relation between “the cyclic oscillations of global production” and “the rhythm of prices” (p. 30), or that of the “fluctuations of the global production” and “that of the prices” (p. 30), or that of “the rhythm of global production” and “that of the general numbers index of prices” (p. 34, 39).

The movements of production and supply of goods account for the periodic movements of prices. Their downfall, in particular, the crisis, is the result of overproduction. (Les crises périodiques..., 1913, II, p. 38, my trans.)

However, Chapter V recognized some loopholes in this first theory. The latter explained “the existence of the price rhythm” but not “the duration of its phases.”

[As a result of the increase in production] should not prices have decreased throughout [the boom period]? But they have gone up. Similarly, the stagnation of production is immediately apparent after the crisis. Should not the prices have gone up almost immediately after the crisis? In fact, they continued to decline. [...] The observation of the rhythm of general production therefore only includes the occurrence of a rise, then a general decline in prices, the existence of a rhythm. It does not give us the explanation of the duration of this increase or decrease, the duration of the phases of the rhythm. This is an antinomy which constitutes one of the great difficulties of the theory of cycles and periodic crises. How can price increase last for the next three or four years of prosperity, how can it make it believe in a persisting under-production for a whole period when production is so large? How can price fall continue during the three or four years of depression, why does it seem to imply overproduction during an entire period when production ceases to increase? (Les crises périodiques..., 1913, II, pp. 40-41, my trans.)

In order to check if “the truth would not be in a new theory of underconsumption [actually underdemand, as we shall see] more firmly built than its elders?” (p. 44), Book VI dealt with “the rhythm of the production of industrial machinery and raw materials” (p. 45). Chapter I was devoted to “the rhythm of production of raw materials, pig iron and coal, and the action of demand on their prices” (p. 45). Chapter II dealt with “the oscillations in the intensity of the current production of fixed capital” (p. 52). Chapter III with “the cyclic oscillations in the growth of steam engines in operation” (p. 60). Chapter IV with “the oscillations in the number of the various machines in operation in the processing industries” (p. 76). Chapter V with “the oscillations in used tools in railway operations” (p. 89). Chapter VI with “cyclic oscillations in shipbuilding” (p. 105). Chapter VII summarized the previous findings in a “great law” concerning the fluctuations in fixed capital:

1. Fixed capital increases by alternating periods of strong and feeble growth. 2. The differences between the figures of these periods are extremely considerable. Fixed-capital-producing industries witness either considerable increase or drowsiness in their activity. 3. The same chronological relationship almost always persists between the movements of the fixed capital and the alternating phases of the cycles. Periods of strong capital growth begin and end late on the beginning or the end of general prosperity. Periods of low growth of fixed capital begin in the depression some time after the crisis and extend during the first years and up to the core of prosperity. (Les crises périodiques..., 1913, II, p. 114, my trans.)

To complement the study of capitalistic consumption, Book VII analyzed “the cyclic oscillations in the production of consumer goods” (p. 127). Chapter I discussed “the periodic fluctuations in the quantities of residential dwellings” (p. 127). Chapter II, “the cyclic oscillations [fluctuations, in the Table of Contents] in the production of the cotton industry” (p. 132). Chapter III, “the movements of production in wool and other textile industries” (p. 145). Chapter IV, “ the cyclic oscillations in the production of metal consumer goods” (p. 152). Chapter V, “ the oscillations of production in the consumer goods industry taken as a whole” (p. 156).

Book VIII was devoted to “a second attempt to explain the price rhythm” (p. 171). Chapter I proposed “the explanation of the general price rhythm” (p. 171 and 207). As mentioned in Book V, Chapter V, there were some discrepancies in the usual explanation of the fluctuations of prices by those of the production. The two curves had “different rhythms.” This difference was caused first by the necessary delay in the building of plants and installation of new machinery triggered by the relative lack of capital and consumer goods during the beginning of prosperity, and the inevitable delay in stopping the use of these costly plants and equipments to produce capital and consumer goods when the depression had already begun.

Because of certain characteristics of the capitalist technique of production, i.e. the long time which is necessary to manufacture machinery, and because of the continuance of the activity of this durable and costly machinery, we observe two dissimilar rhythms in particular industries [viz. capital equipments and consumer-goods industries]. And the rhythm of general production results from the combination of these two rhythms. (Les crises périodiques..., 1913, II, p. 171, my trans.)

The delay in the final rhythm of production should then be explained by the conjunction of two more elementary rhythms: that of the production of plants and equipments, and that of consumer goods which yet remained the driving force behind both of them.

If two dissimilar rhythms are observed in the production of the various kinds of goods, in that of goods distant to the satisfaction of the needs as well as in that of goods close to it, it is the rhythm of the production, of the supply of this second category of objects that presides over the general movement of prices. [...] In spite of the two different rhythms of production, the general price rhythm is unique because it obeys the decisive impulse of one of them. It is the rhythm of the supply of goods which are closer to the satisfaction of needs, finite fixed assets, objects of consumption, which is the engine of the general oscillations of prices. (Les crises périodiques..., 1913, II, p. 179-180, my trans.)

Chapter III looked into the rhythm of the storing of goods and its effects on the rhythm of prices. The conclusion was that the “rhythm of supply” quite possibly determined the “price rhythm” but that it was now necessary, in order to prove it conclusively, to take into account those of the demand.

It may be assumed that the cyclic oscillations of prices throughout their duration are due to the movements of the supply, to the alternation of overproduction and underproduction of certain categories of goods, finished machinery and consumer goods. But we cannot be sure. Perhaps the rhythm of supply is sufficiently explanatory of the full extent of the price rhythm. But perhaps other factors intervene alongside supply. It is now appropriate to consider what concerns the demand. (Les crises périodiques..., 1913, II, p. 216, my trans.)

Rhythm of Demand and Speculation

Consequently, Book IX dealt with “the rhythm of the demand. Its action on prices” (p. 219). Aftalion analyzed, in Chapter I, “the rhythm of the actual demand for consumer goods” (p. 219). Then in chapter II, “the causes of the rhythm of the demand and the nature of its action” (p. 233), “the causes of the periodic variations of the income in money” (p. 233). In Chapter III, “the rhythm of the demand for fixed capital” (p. 243).

These additional analyses allowed Aftalion to suggest, in Chapter IV, a “third attempt to explain the rhythm of prices” (p. 246). If the variations of prices were clearly determined by the oscillations of the supply of plants, equipments, and ultimately consumer goods, the model was still based on the abstract hypothesis of a demand which was rising regularly. Therefore, to be closer to the facts, “the rhythm of the demand” ought to be taken into account to supplement the first rhythmic model.

While remaining dependent on the rhythm of supply, the rhythm of demand strengthens the action of the latter in a very appreciable way as to the intensity and perhaps also the duration of price oscillations. (Les crises périodiques..., 1913, II, p. 250, my trans.)

To that, Aftalion added, in Chapter V, “the rhythm of the speculative demand” (p. 251), which should be also taken into account since it exacerbated the oscillations in prices, even if the latter were mainly determined by the “rhythm of supply” (p. 255).

These progressive addenda allowed Aftalion to finally propose a fourth model which, this time, integrated all aspects of the problem of price rhythm.

We have thus completed the examination of the successive approximations by which it was necessary to pass in order to take into account the complexity of the factors acting on the rhythm of prices and to highlight the respective influence of each one of them. It is ultimately the supply of certain categories of goods as it operates under the conditions created by the capitalist technique of production which, with the help of a secondary action of demand, has appeared, as a result of successive repercussions, to explain the rhythm of prices and consequently that of incomes. (Les crises périodiques..., 1913, II, p. 258, my trans.)

Book X addressed “the theoretical possibility of overproduction and insufficient demand” (p. 257). Chapters I to IX dealt with the first point and concluded “the impossibility of a permanent general overproduction” (p. 337). In Chapter I, Aftalion rejected the objections based on the existence of branches having very different rhythms. For him, the production followed only one “great rhythm of ebb and flow.”

The perpetual agitation of the little waves of the Ocean, which constantly displaces their respective situation, does not prevent them from obeying the same great rhythm of ebb and flow. It is this overall rhythm that brings about the general overproduction. (Les crises périodiques..., 1913, II, p. 268, my trans.)

Otherwise, there was little mention of rhythm in these chapters, except in Chapter X which addressed the question of “the theoretical possibility and the meaning of an insufficient demand” (p. 340), and finally considered “the origin of the rhythm of the demand” (p. 341).

The rhythm of the demand is one of the factors of the movements of prices. But it is a factor whose strength should not be overrated. (Les crises périodiques..., 1913, II, p. 351, my trans.)

At the beginning of Book XI, Aftalion warned the reader that he was now to engage in “a second phase” of his reflection. After having demonstrated the causal link between the “cyclic oscillations of production” and “those of prices,” one must look, he claimed, into the reasons of the rhythm of production itself: “Why then this alternation between over- and underproduction?” (p. 353)

Chapter I analyzed the “action of prices on production” (p. 353) and Chapter II that of the “capitalist technique [on production]” (p. 356). Chapter III was concerned with “the intensity and possibility of the rhythm of capitalization” (p. 371), a title which was rephrased a little further down as “the possibility of fluctuations in material capitalization” (p. 337), and finally “the possibility of the rhythm of capitalization in value or industrial investments” (p. 378). Chapter IV explored “the causes of the generality of the rhythm of production” (p. 386), and Chapter V “the causes of the international character of the production rhythm” (p. 393).

After this long journey into Aftalion's rhythmic economics, let us recapitulate the most important points. Aftalion rejected Juglar's explanation of the economic crisis by the only play of speculation and excessive credit, which were to him only consequences of deeper phenomena. He saw its origin and consequently that of the whole business cycle in the gap between the time when a rise in prices attracts investment and the moment when eventually the invested capital will produce goods, or conversely the time when a fall in prices triggers a fall in investment that will then result in a relative contraction of production and, after a certain period of time, trigger recovery.

The capitalist technique leads, by prolonging the rise in prices during prosperity and their decline during the depression, alternately to excessive or insufficient production of machinery [outillage]. It drives the economic organism into the mechanistic succession [engrenage] of [phases of] over-capitalization leading to the crisis and phases of under-capitalization bringing back prosperity. (Les crises périodiques..., 1913, II, p. 403, my trans.)

What Juglar did not see was that there is a dynamic and endogenous contradiction at the core of the economic activity that makes “the cycles unfold in a rhythmic way their alternating phases of prosperity and depression, feverish industrial activity and deplorable unemployment.”

The periodicity of crises is due to the way in which capitalist production tends to return to equilibrium. By a sort of cruel irony, the effort to restore order is the cause of the maintenance of disorder. The desire to adjust production to the desires of consumption, to compensate for the excesses or insufficiency of this production leads to its constant maladaptation to the needs. But disorder takes, if I may say so, a regular pace [allure]. The cycles unfold in a rhythmic way their alternating phases of prosperity and depression, feverish industrial activity and deplorable unemployment, at the intersection of which the crisis takes place. (Les crises périodiques..., 1913, II, p. 411, my trans.)

In short, for Aftalion, there was not a single economic aspect that was not both fluctuating and periodic, and therefore rhythmic. The whole society, when observed through its economic life, was rhythmic. But as for Juglar, these crises were inevitable and, in the long run, beneficial to the whole “social organism.” The periodic crises were only the natural result of the complex interplay of the variations of its functions.

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Il faut se libérer de l'idée que le rythme existe par lui-même, dans la nature

Pascal Michon — 2023-09-18T06:00:00Z

Interview réalisée par Benjamin Pradel en mai 2022 et parue sur le site de la Métropole du Grand Lyon Millenaire3. Je le remercie d'avoir suscité cet échange et également de l'avoir publié avec soin.

— Nos sociétés se construisent autour de nombreux rythmes : celui du travail, des enfants, du cycle « naturel » du corps humain... Comment ces rythmes se sont-ils imposés à tous ? D'où viennent-ils ? Comment déconstruire les rythmes ? Et pour commencer, qu'est-ce que le rythme ?

— D'abord, il faut se libérer de l'idée que le rythme aurait une définition unique et existerait par lui-même, dans la nature. À chaque fois que l'on dit qu'il y a « du rythme » quelque part, c'est nous qui appliquons aux phénomènes observés des notions qui ont été conçues, bricolées, élaborées de manière assez complexe parfois, et souvent mélangées ou hybridées. Ce qu'on appelle de manière variable « période », « cycle », « vitesse », « continuité » ou même « fluement » ne sont que des constructions humaines. Il faut donc éliminer l'illusion qu'il existe des rythmes exogènes à l'homme, qui s'imposent à lui et à l'organisation des sociétés. On trouve ce genre de croyance par exemple dans certaines visions religieuses monothéistes. Pour saint Augustin, Dieu est rythmique, le Paradis est rythmique et donc il faut se préparer rythmiquement à la vie après la mort, notamment en respectant un certain nombre de rituels et de manières de vivre. Il y a eu aussi des visions « panrythmiques » d'orientation cette fois plutôt panthéiste, notamment au 19^e siècle, visions selon lesquelles l'homme et la société devaient s'aligner sur les grands rythmes cosmiques et naturels. Cette naturalisation du rythme, on la trouve encore au 20^e siècle, jusque dans la vision, par ailleurs critique, d'Henri Lefebvre. D'une manière étonnante, lorsqu'il s'agit de différencier les bons des mauvais rythmes, celui-ci défend encore les rythmes « cycliques » des sociétés rurales qu'il oppose aux rythmes « linéaires » qui se sont imposés dans les sociétés industrielles et urbanisées.

À partir du moment où l'on pense que les concepts ne sont pas dans la nature, comprendre ce qu'est le rythme revient à faire l'histoire de ses emplois et à choisir une définition qui convient à nos besoins et aspirations. On rentre alors dans une longue enquête portant sur plus de 2500 ans de productions théoriques très enchevêtrées mais que l'on arrive petit à petit à décortiquer et à classer.

— Comment résumer cette histoire de la conception du rythme ?

— En simplifiant, on peut dire qu'il y a eu trois grandes conceptions ou trois grands paradigmes du rythme dans l'histoire occidentale.

La plus ancienne de ces conceptions est celle des philosophes matérialistes et atomistes grecs qui sont les premiers, semble-t-il, à avoir utilisé théoriquement le terme rhuthmos. Ce terme est formé à partir du verbe « rhein » qui veut dire couler et du suffixe « –thmos » qui indique une modalité. Il signifie donc au départ la modalité du flux, la forme de quelque chose en mouvement. Chez Démocrite et les premiers philosophes matérialistes, il désigne les formes impermanentes constituées par l'agglutination des atomes, telles qu'elles apparaissent aux yeux de l'observateur. Cette acception, qui est encore celle que l'on trouve chez Lucrèce, a disparu en gros à la fin du 1^er siècle avant JC pour réapparaître vers la fin du 17^e et surtout au 18^e siècle, même si c'est sous d'autres noms. On repère ce paradigme encore de nos jours, par exemple dans les neurosciences. Quand celles-ci parlent de « rythme », elles visent bien sûr d'abord des oscillations, des cycles et des fréquences, par exemple celles que l'on repère sur un électroencéphalogramme, mais en même temps, les recherches les plus récentes essayent de comprendre comment sont organisés des flux cérébraux formés de milliards de boucles d'interaction entre des populations de milliards de neurones. C'est alors qu'elles ont affaire à des rhuthmoi, des configurations fluantes ou des formes fondamentalement transitoires telles qu'elles apparaissent à l'observateur.

La deuxième conception, la plus fréquente aujourd'hui, a été élaborée par Platon. Celui-ci avait une vision idéaliste et autoritaire du point de vue politique et éthique. Du coup, l'idée qu'il puisse y avoir des « formes » fluantes et dépendantes de l'observation ne lui plaisait guère. À ses yeux, les formes, les Idées, existent en effet par elles-mêmes et les hommes doivent chercher à s'en approcher en dépit de leurs imperfections. C'est pourquoi Platon réduit le rhuthmos, qui était jusque-là une manière de fluer ou une forme momentanée d'une entité fluante, à une structure métrique, définie selon des proportions rationnelles. Selon lui, le rythme est une succession de temps forts et de temps faibles qui ont des rapports arithmétiques, succession qu'il retrouve dans la danse, le chant ou encore la poésie. Cette conception est celle qui s'est imposée en Occident et qui domine toujours aujourd'hui.

Pendant plus de 2000 ans, c'est d'abord la médecine qui a diffusé ce modèle métrique. Assez vite, des médecins grecs d'Alexandrie l'ont utilisé pour mesurer le pouls et en faire un instrument de diagnostic. Cette pratique s'est ensuite répandue dans l'Empire romain puis, au cours du Moyen Âge, dans le monde arabo-persan. Elle s'est encore renforcée à partir du 18^e et surtout du 19^e siècle, quand la médecine puis la physiologie ont commencé à bénéficier d'instruments de mesure et d'enregistrement sophistiqués. La plupart des médecins considéraient ce rythme comme naturel, mais certains le voyaient comme un simple instrument de mesure. On retrouve ici la même opposition philosophique que partout ailleurs.

Entre les 3^e et 6^e siècles de notre ère, la métrique a pénétré la cosmologie néo-platonicienne puis le christianisme avec saint Augustin et Boèce. Ceux-ci ont posé les bases d'une vision de Dieu, du monde et des hommes, totalement métrifiée, vision qui a dominé la culture occidentale pendant tout le Moyen Âge. Cette approche métrique du monde s'est perpétuée à l'époque moderne à travers des philosophes, plus ou moins éloignés du christianisme, comme Schelling ou Hegel. Celui-ci associait ainsi explicitement la dialectique ternaire qu'il voyait à l'œuvre dans l'histoire aux formes décrites par les dernières théories métriques.

Parallèlement à ces deux canaux, le modèle métrique est bien sûr passé également dans la théorie de la littérature et la théorie musicale. On le trouve tout au long de l'Antiquité puis de nouveau, après une éclipse, à la fin du Moyen Âge, quand les modèles de découpage arithmétiques sont de nouveau mis à profit pour stabiliser les polyphonies de l'ars nova et encadrer les formes poétiques nouvelles écrites en langue vulgaire. Extrêmement puissant dans les arts pendant la période moderne, le modèle métrique n'a finalement été remis en question qu'au milieu du 19^e siècle pour la poésie et au milieu du suivant pour la musique.

Puisque nous parlons d'art, il faut noter qu'un usage un peu particulier est apparu en architecture juste avant notre ère. Vitruve a alors utilisé la notion métrique de rythme pour rendre compte de l'harmonie ou du manque d'harmonie d'un bâtiment. On voit l'innovation : il ne s'agissait plus ici de mesurer un mouvement dans le temps comme en médecine, en musique ou en poésie, mais de fonder une esthétique spatiale. Toutefois, à l'instar de ces arts du temps, Vitruve faisait reposer cette esthétique sur des rapports arithmétiques rationnels entre les différentes parties d'une construction. La métrique était donc désormais appliquée à l'espace. Cette conception, reprise à la Renaissance par Alberti, s'est répandue en Occident pendant toute la période moderne et n'a cédé la place que lorsqu'à partir du 18^e siècle, les rythmes d'un bâtiment sont devenus à leur tour des successions de pleins et de creux, de fenêtres et de murs, ou de colonnes et de vides, envisagés désormais selon le déplacement temporel du regard du spectateur. Cette retemporalisation n'a toutefois rien changé à la base métrique de cette rythmique.

Un fois qu'on a pris conscience de ces divers canaux de diffusion, on comprend mieux pourquoi le schéma métrique est devenu dominant au cours des 19^e et 20^e siècles, période pendant laquelle, en plus des domaines qu'il avait déjà conquis, il a fini par pénétrer en psychologie, en économie et même dans les sciences sociales. Son histoire explique pourquoi quand on parle de rythme, aujourd'hui, les gens pensent métrique et numération.

Il existe toutefois un troisième paradigme, certes très minoritaire, mais qu'il convient de ne pas oublier. Celui-ci a été inauguré par Aristote au 4^e siècle, s'est maintenu encore quelques centaines d'années puis il a disparu à la fin du 1^er siècle après JC. Avec la maturité, Aristote s'est détaché de l'approche rythmique de son maître Platon, surtout lorsqu'il s'est intéressé aux rythmes du langage. En travaillant sur les techniques rhétoriques des orateurs de la Cité, puis sur le théâtre et la poésie qui y étaient des pratiques courantes, il a tout d'abord mis l'accent sur leurs effets de « re-présentation » (mimésis), c'est-à-dire sur les manières dont un auteur ou un acteur recrée les choses du monde et les actions des hommes tout en mettant en lumière leurs structures profondes. Ce sont ces manières et leurs effets d'illumination qui, notait-il, provoquent la katharsis, c'est-à-dire le plaisir de comprendre les problèmes et éventuellement d'imaginer l'avenir. Or, ni les uns ni les autres ne peuvent s'expliquer simplement par des successions de syllabes longues et brèves, ou de temps forts et faibles. Il faut prendre en compte l'ensemble des configurations fluantes des discours, c'est-à-dire reprendre la notion de rhuthmos physique pré-platonicien mais en l'appliquant cette fois au langage. En refondant la Poétique sur le rythme, dans ce troisième sens très particulier, on peut alors comprendre comment on fabrique de la littérature, comment on la consomme et ce qu'elle nous fait. On peut ébaucher une théorie de la valeur artistique qui ne soit pas une simple théorie du plaisir esthétique. On peut même envisager une théorie éthique et politique assez démocratique très différente de la vision platonicienne.

— Quels sont les problèmes posés par ces conceptions divergentes du rythme ?

— Le problème le plus gênant résulte de la domination du modèle métrique. L'usage d'un tel modèle n'est pas en lui-même un problème quand il reste purement méthodologique. De très nombreuses sciences, que cela soit de l'homme, de la société ou de la nature, ont besoin de mesurer l'évolution des phénomènes dans le temps et pour cela de découper métriquement les durées en question. Ce qui pose un problème, c'est quand on commence à penser que ce qui n'est qu'un outil d'observation existe dans la réalité des choses qu'on observe. À partir de là, le point de vue méthodologique se transforme en une vision du monde ou une idéologie qui peut servir des intérêts et des objectifs éthiques et politiques bien particuliers.

Chez les économistes, par exemple, lorsqu'il apparaît au milieu du 19^e siècle que l'économie ne se développe pas de manière régulière mais suivant des cycles plus ou moins périodiques, avec les conséquences sociales que l'on connaît, Marx utilise cet argument pour alimenter sa critique du capitalisme. La réponse des économistes libéraux est très instructive. Après un moment d'hésitation devant ces phénomènes dérangeants, ils vont commencer à soutenir que ces rythmes sont tout à fait « naturels » et que les dégâts causés par les crises récurrentes font partie, nolens volens, de la « respiration » ou de la « vie » de l'économie. Introduisant un modèle néo-darwiniste (peu conforme du reste à l'original), ils vont soutenir que ces crises font mourir les entreprises les plus faibles, provoquent du chômage et de la pauvreté, certes, mais que cela profite aux entreprises les plus fortes qui vont pouvoir se développer et embaucher des travailleurs. Ces crises feraient donc partie intégrante des rythmes profonds qui scandent le développement économique. Pour Marx, puisque les rythmes économiques sont sociaux et historiques, il est légitime d'intervenir. Pour les libéraux, ces rythmes sont naturels et donc il faut, au contraire, laisser faire. Derrière cette conception du rythme, il y a donc, on le voit, des implications très concrètes et très politiques… La vision métrique, celle qui domine aujourd'hui, est clairement une vision idéaliste, naturaliste et libérale, qui pousse à concevoir le réel comme rationnel et métrique.

Cette naturalisation des outils a, par ailleurs, pour effet d'interdire toute approche rythmique non orthodoxe. Dans les sciences de la vie, par exemple, la chronobiologie a permis de faire des découvertes très importantes. Mais aujourd'hui, lorsqu'un chercheur veut appeler « rythme » l'organisation non périodique des échanges d'impulsions entre poissons électriques, on lui dit que cela n'est pas du rythme. De même, lorsque les neurosciences ont affaire à des organisations fluantes de milliards d'interactions entre des populations de milliards de neurones, elles s'interdisent le concept de rythme, qui est associé depuis le début du 20^e siècle aux mesures par électroencéphalographie, alors qu'elles pourraient très bien l'utiliser avec un très grand profit si elles connaissaient son passé rhuthmique ancien.

Tous ces problèmes résultent de la domination métrique et de sa naturalisation. À ceux-là, il faut encore ajouter, il est vrai, une autre difficulté, liée cette fois aux divergences entre les paradigmes anti-métriques eux-mêmes, ceux que j'appelle rhuthmiques. Si on les observe dans la longue durée, on voit que ces deux paradigmes sont la plupart du temps restés séparés en Occident. Face à la métrique dominante, les conceptions rhuthmiques naturalistes et anthropologiques n'ont pas réussi à s'associer, sauf dans de très rares cas comme, par exemple, chez Aristote et, plus près de nous, Diderot, Goethe ou Nietzche. Au 20^e siècle, ces deux visions sont restées extrêmement éloignées l'une de l'autre. Je pense, par exemple, à l'opposition dans les années 1960-1970 entre, d'une part, Benveniste, Barthes et Meschonnic, et de l'autre, Morin, Serres, Deleuze et Guattari. Nous sommes là devant un autre défi qui sera certainement assez difficile à relever.

— Quelle vision du rythme soutenez-vous de votre côté ?

— En ce qui me concerne, j'oppose l'idée d'« organisation du mouvant » ou rhuthmos à celle d'« ordre arithmétique du mouvement » ou métron. Si l'on adopte ce point de vue, on obtient un concept beaucoup plus englobant que le concept métrique de rythme, qui n'est d'ailleurs pas supprimé mais intégré dans le précédent. Dans tous les phénomènes fondés sur de grandes quantités d'interactions enchevêtrées, on a affaire à des organisations fluantes, que l'on pourrait appeler « holistes », bien que des successions linéaires périodiques puissent très bien faire partie de l'image globale. C'est ce qui se passe lorsqu'on observe des populations de neurones, de bactéries ou encore d'animaux grégaires, comme les bancs de poissons ou les vols d'étourneaux. Mais c'est aussi ce qui se passe, lorsqu'on aborde une société ou un poème et que l'on prend en compte à la fois les échos, les interactions prosodiques, qui font sa matière même, et les structures métriques linéaires imposées par le style de versification adopté.

La poésie, depuis le 19^e, avec Baudelaire puis les symbolistes et Mallarmé, a réussi à se débarrasser des normes métriques et de versification. Le poème en prose, le vers libre et les balbutiements syntaxiques mallarméens sont désormais organisés comme des systèmes d'échos, d'oppositions, de reprises, de silences. Chaque poème se déploie bien entendu linéairement, comme tout discours, mais il doit aussi s'entendre pour ainsi dire perpendiculairement. Ce que les poètes de cette époque mettent au jour est fondamental : dans tout poème, mais c'est en fait valable pour tout discours, l'auditeur suit une série lexicale organisée de manière syntaxique mais, en même temps, il perçoit, grâce à sa capacité auditive, à sa mémoire et au-delà à son corps entier, des interactions prosodiques extrêmement complexes d'un vers à tous les autres ou d'une partie du texte à toutes les autres. D'une manière remarquable, les écrivains de cette époque, abandonnent pour décrire ce phénomène la métaphore de la « mélodie », qui a été utilisée jusqu'à Verlaine et Bergson, et choisissent de l'appeler « rythme ». Ce rythme, on le voit, est donc un système global d'interactions dans un médium fluant composés de myriades d'éléments de toutes tailles : phonèmes, accents, mots, structures syntaxiques, vers, strophes, texte.

Aujourd'hui, il y a beaucoup d'artistes qui sont attirés par cette vision des choses et qui cherchent à substituer à la notion métrique une notion rhuthmique du rythme. Par exemple, certains musiciens de l'Institut de Recherche et Coordination Acoustique/Musique (IRCAM) fabriquent de la musique à partir de « grains sonores » qui sont, pour moi, typiquement des « populations » d'éléments pris dans des interactions. De même, j'ai été frappé ces dernières années par le fait que certaines chorégraphes comme Maguy Marin à Lyon, ou Elise Lerat à Nantes, introduisent dans leurs chorégraphies non seulement de nombreuses variations non métriques, ce qui était déjà courant depuis le 20^e siècle, mais aussi des expérimentations sur les associations possibles, les oppositions, mais aussi les indifférences entre les rythmes propres à chacun des danseurs, les uns par rapport aux autres, mais aussi par chacun par rapport au rythme global de la pièce. Le rythme est alors clairement un ensemble global complexe d'interactions de corps dansants.

En ce qui concerne les sciences sociales, plutôt que d'emprunter, comme il est souvent fait, le concept de rythme à la musique, ce qui nous confine quoi qu'on en dise dans la métrique (sauf, on vient de le voir, pour une certaine partie de la musique contemporaine qui s'est développée à la suite de Boulez et de son concept de « temps lisse »), il me semble ainsi plus productif de faire jouer le concept de rythme tel qu'il est né au sein des nouvelles pratiques poétiques dans la deuxième moitié du 19^e siècle, tel qu'il a été ensuite élaboré sur des bases linguistiques et poétiques dans les années 1960-1980, et tel qu'il est aujourd'hui de nouveau questionné et utilisé par un certain nombre d'artistes contemporains. À partir de là, on peut aussi le faire jouer dans la description des phénomènes sociaux actuels et même confronter ce concept réformé aux dernières découvertes de certaines sciences de la nature, qui d'une manière étonnante adoptent, elles aussi, une perspective à la fois radicalement dynamique et radicalement corpusculaire. Bien sûr, loin de chercher ainsi à renaturaliser le concept, mon espoir en faisant cela est, au contraire, de susciter des échanges entre ces différents points de vue sur la base de leurs soucis formels et méthodologiques communs. Pour le dire vite, il s'agirait de rapprocher à nouveau les deux visions du rhuthmos, celle héritée de Démocrite et celle héritée d'Aristote.

— Qu'est-ce que cette vision non métrique peut nous apporter sur la compréhension du monde et la manière d'agir dessus ?

— On comprend assez vite ce que l'approche rhuthmique peut nous apporter si l'on pense à l'histoire rythmique récente.

La métrique a eu des effets déterminants au 20^e siècle, notamment dans le monde du travail. Quand, dans les premières décennies du siècle, il s'est agi d'augmenter la productivité, le taylorisme a fait florès aussi bien dans le monde capitaliste que dans le monde socialiste. Les corps des travailleurs ont été soumis à des disciplines entièrement métrifiées. Durant la même période, les régimes fasciste et nazi ont également utilisé extensivement la métrique pour mettre en forme les corps et les esprits, et plus généralement pour organiser la vie sur un modèle hyper-autoritaire. Ces dernières formes métriques ont disparu avec l'effondrement de ces régimes à la fin de la Seconde Guerre mondiale, mais la métrique a continué à régenter d'autres façons les sociétés développées jusqu'aux toutes dernières décennies du siècle.

On a alors assisté conjointement à l'explosion du bloc socialiste, à l'abandon (ou au moins au déplacement géographique) du taylorisme, au basculement des sociétés occidentales dans le néolibéralisme et à une révolution des transports et des communications. Cette conjonction nous a fait passer d'un monde métrique, métrifié, réglé, scandé, à un monde ouvert, interconnecté, tissé de flux.

Or, contrairement à ce que prétendent certains auteurs comme Hartmut Rosa, ce passage ne s'est pas fait par une simple accélération des techniques, des modes de vie et des changements sociaux, mais il a été orchestré par des décisions politiques, par la mise en place de nouvelles normes juridiques et par l'essor de certaines techniques bien particulières. La métrique du travail, les trois huit, le travail à la chaîne, demeurent, par exemple en Chine ou dans les pays ateliers, qui se sont transformés en usines du monde. En Occident, la société et l'économie se sont, en revanche, départies de ces rythmes et reposent désormais plutôt sur des organisations en flux tendu ou en temps réel fondées sur une multiplication inédite des interconnexions.

— Alors, l'ennemi c'est la métrique ou le flux ?

— L'ennemi n'est plus aujourd'hui la métrique. C'est un problème du passé, en tout cas pour ce qui nous concerne dans les sociétés développées. Mais ce n'est pas le flux par lui-même non plus. Notre principal défi, c'est la dissolution ou plutôt la liquéfaction d'un monde devenu flexible et réticulaire à la fois. Dans les années 1970, beaucoup de penseurs critiques réagissaient contre un monde systémique et métrique organisé selon une division stricte du temps, la répétition des tâches, la division du travail, etc. Nous vivons, au contraire, dans un monde où les temporalités se croisent à cause de la disparition des frontières entre le domicile et le travail par exemple, ou bien à cause des flux continus de sollicitations et d'exigences qui nous arrivent, et qui demanderaient, justement, à être un minimum régulés… Nous sommes constamment pris dans des croisements, des chevauchements et des enchevêtrements de rythmes multiples.

Comment faire, dès lors, pour que ces rythmes fluides ne nous détruisent pas ? Comment faire pour qu'ils n'entraînent pas un burn out, un surmenage ou une dépression ? Comment faire pour qu'ils nous permettent, au contraire, de nous épanouir et de développer une vie organisée, même si elle est souplement organisée ?

Les études sociologiques montrent que nous ne sommes pas égaux face à ces défis-là. En simplifiant un peu, les gens qui sont dits « sur-occupés » sont aussi souvent les mieux dotés pour faire face à ces nouveaux problèmes. Ils ont pu faire les études qu'il faut, ils ont les outils technologiques, l'argent, les métiers et les ressources sociales qu'il faut, et ils sont tout à fait capables de jongler avec ces rythmes. Ils peuvent ainsi très bien vivre à toute vitesse, quitte bien sûr à s'arrêter de temps en temps car, ça aussi, ils le peuvent et le choisissent. À l'inverse, ceux qui sont en bas de l'échelle ont beaucoup plus de mal à harmoniser les rythmes auxquels ils sont confrontés, d'une part parce qu'ils ont moins de connaissances, moins d'outils techniques et moins d'argent, mais aussi parce qu'ils ne peuvent pas choisir leurs horaires de travail qui sont par ailleurs de plus en plus hachés. Aujourd'hui, ces travailleurs sont très nombreux dans les services, la logistique, le commerce, toutes les activités fondées sur le « juste à temps ». Je pense par exemple aux livreurs à vélo ou aux conducteurs de taxi mais aussi à la caissière qui travaille le dimanche et/ou un peu le matin et un peu le soir… Pour moi, la vitesse et l'accélération ne posent donc pas des problèmes par elles-mêmes. Les vrais problèmes, ce sont, d'une part, ce que Christophe Bouton appelle la « norme de l'urgence » et, d'autre part, les inégalités face à cette norme.

— Que faire ? Nous aurions alors besoin de nouveau du rythme métrique pour réguler, voire ralentir, le rythme fluide ?

— On ne pourra pas revenir au monde systémique et métrique, c'est terminé. Eric Zemmour y croit, pas moi. Il n'est pas possible de revenir en arrière. Cela dit, ce n'est pas une raison pour accepter la liquéfaction du monde comme s'il s'agissait d'un phénomène naturel qui n'aurait aucun lien avec les choix politiques qui ont été fait ces quarante dernières années.

Mais une telle remise en question ne pourra se faire, à l'évidence, comme le proposent de leur côté certains essayistes à la suite de Rosa, par le simple « ralentissement » de nos sociétés et économies ou même, a minima, par la création d'« îlots de décélération ». Il faut plutôt chercher à redonner de la « consistance » à ces flux, c'est-à-dire des intensités qui permettent aux individus de développer leurs capacités à agir et à exister.

D'une manière générale, il ne s'agit ni de s'opposer aux transformations qui ont eu lieu et continuent de se produire de manière typiquement réactionnaire par un retour en arrière dans un passé métrifié idéalisé, ni de les accepter de manière assez défaitiste tout en y ménageant quelques espaces-temps que l'on imagine faussement plus vivables, mais de les retourner à notre avantage en agissant de telle sorte que leurs effets pervers soient endigués au maximum et que leurs bénéfices soient beaucoup mieux partagés socialement.

— Comment lutter contre l'atomisation des formes collectives et la déstabilisation des individus provoquées par la généralisation des rythmes fluides ?

— Dans les années 1990-2000, certains ont défendu l'idée que les « multitudes » allaient s'organiser par le bas pour résister aux rythmes écrasant du monde fluide. Les États ne pouvaient rien faire pour s'opposer à la mutation du capitalisme en cours car ils en étaient parties-prenantes. C'était la thèse défendue par Toni Negri et Michael Hardt. L'histoire ne leur a pas donné raison. D'une part, les multitudes ne sont pas devenues des forces suffisamment organisées pour peser sur l'évolution des sociétés. De l'autre, même si les États ont participé à la mise en place du monde flex-réticulaire, il n'y a aucune raison de renoncer à établir des arbitrages et des choix collectifs, négociés, partagés à propos de ces rythmes et cela à toutes les échelles.

À l'échelle de la famille, il est déjà tout à fait possible de se donner un certain nombre de normes temporelles. D'ores et déjà de nombreux parents régulent assez strictement l'usage par les enfants des écrans, des consoles, des smartphones, etc. de manière à les isoler un peu de ces flux et à les aider à retrouver une certaine intensité dans leur rapport au monde. Certains organisent des moments de « recondensation » du temps en sanctuarisant un après-midi entièrement consacré aux enfants, une soirée pour l'un des conjoints ou en se mettant à 80 % pour dégager du temps à soi.

À l'échelle des villes ou des régions, on a vu apparaître, en Italie puis dans d'autres pays, de nombreuses expériences de « politiques temporelles », impulsées en particulier par des femmes, qui ont, tout d'abord, tenté de faciliter la synchronisation des rythmes pour faciliter l'organisation des activités quotidiennes qu'elles étaient les premières à assumer. Ces politiques ont ensuite rapidement visé les rapports entre les activités en continu et les moments d'arrêt comme le dimanche ou la nuit, mais aussi l'immense question des mobilités qui implique, quant à elle, des conséquences environnementales et climatiques déterminantes.

À l'échelle nationale (ou régionale selon les pays), je pense que les syndicats et les partis politiques conservent des capacités et des responsabilités fondamentales tout particulièrement en ce qui concerne le droit du travail. Il suffit de penser à la réduction encore possible du temps de travail, au travail le dimanche, au droit à la déconnexion, au droit au télétravail, aux horaires d'ouverture des commerces et des services publics, à la rémunération de la pénibilité des travailleurs nocturne ou en rythme décalé, etc. Par ailleurs – et je suis d'accord sur ce sujet avec Christophe Bouton –, ils devraient aussi mieux réguler le système économique capitaliste en pénalisant les entreprises qui orchestrent l'urgence organisationnelle, en établissant un impôt progressif sur les sociétés pour contrecarrer l'exigence de rentabilité à très court terme, et en facilitant au contraire la création d'un actionnariat durable, lui-même en prise sur les temporalités longues dont la prise en compte nous est désormais imposée par les transformations environnementales en cours.

Et puis, il y a aussi bien entendu les organisations internationales, l'Union européenne en ce qui nous concerne, mais aussi l'ONU et les autres organisations. Il ne serait certainement pas inutile que ces corps se saisissent à leur niveau des questions de temporalité et de rythme, notamment parce que ces questions ne peuvent pas être dissociées des enjeux internationaux contemporains, que cela soit les relations commerciales ou les questions climatiques.

Ainsi à tous les niveaux, nous devons viser à établir les conditions d'une meilleure individuation, ou pour le dire autrement d'un pouvoir d'agir de chacun sur sa propre vie. Il ne faut rien nous interdire. Toutes les organisations sociales, quelle que soit leur nature et leur échelle, doivent permettre à chacun et à tous de s'émanciper dans ce monde fluide. C'est un enjeu démocratique qui engage en fait tous les acteurs.

Prendre en compte toutes les échelles d'action possible permet d'éviter à la fois l'impasse de la théorie des « multitudes », qui s'autolimite tout en pactisant parfois avec l'adversaire en espérant naïvement hâter son déclin (comme lorsque Negri a appelé à voter pour le référendum européen de 2005), et celle de la théorie de « l'accélération » défendue par Hartmut Rosa à la suite de Virilio pour qui l'accélération » serait tellement rapide qu'on ne pourrait cette fois rien faire du tout et que, mis à part quelques « îlots de décélération », nous irions donc tout droit vers un effondrement apocalyptique.

— Le rythme métrique et notamment sa dimension cyclique, a largement permis de décrire la nature et, en partie grâce à cette efficacité descriptive, a dominé la pensée occidentale. Que lui opposer en forme d'alternative ?

— La chronobiologie montre bien qu'il y a des cycles dans le fonctionnement de la nature. Ils ne sont pas parfaits, il y a toujours des décalages, mais c'est la réalité des choses. C'est un rythme, ce sont des oscillations c'est-à-dire des temps forts et des temps faibles, ce sont des cycles c'est-à-dire des périodes entre des temps, peu importe comment on le nomme. Ce n'est pas contestable. Néanmoins, quand on étudie ce sur quoi les scientifiques travaillent aujourd'hui, on se rend compte que la nature ne se limite pas à des rythmes métriques, cycliques, numériques, bien au contraire je dirais.

Mieux on la comprend dans le détail, plus on y trouve des formes de fonctionnement qui s'éloignent de cette conception métrique. J'échange par exemple avec Christian Graff, un chercheur qui travaille sur des poissons électriques qui n'ont pas d'yeux et vivent dans la vase. Ces poissons se situent les uns par rapport aux autres, localisent leur nourriture, trouvent un partenaire sexuel, etc. grâce à des impulsions qui forment des successions linéaires non oscillatoires. Or, bien que les chronobiologistes lui rétorquent qu'il ne s'agit pas de rythmes (au sens admis jusqu'ici), il insiste pour les considérer globalement comme tels (ce qui bien entendu change la définition du terme mais ouvre sur la saisie de phénomènes qui échappaient jusque-là à la mesure).

J'y ai déjà fait allusion, les avancées dans les neurosciences constituent un autre exemple de cette mutation en cours. Dans le cerveau, il y a des milliards de neurones interconnectés et, quand il y a échange entre deux populations de neurones, les signaux vont dans un sens et repartent instantanément dans l'autre. Ce phénomène de « réentrée », comme l'appellent Gerald Edelman et Giulio Tononi, crée des centaines de millions de boucles ou de tourbillons neuronaux qui, toutes les 200 millisecondes, font apparaître une petite scène consciente. Ces scènes se succèdent les unes les autres si rapidement qu'elles produisent en fin de compte un flux de conscience qui nous apparaît comme continu. On voit ici que le cerveau fonctionne à partir de flux qui ne sont pas organisés de façon métrique.

En fait, le schéma du rythme métrique est utile mais certains chercheurs ressentent aujourd'hui la nécessité de s'en départir pour comprendre autrement le vivant. C'est particulièrement vrai pour tous les scientifiques qui sont confrontés à des « populations », que cela soit des populations d'animaux chez les éthologues, de cellules chez les biologistes, ou de neurones pour les neurobiologistes.

Le rythme dans sa définition métrique et numérique ne peut pas expliquer comment fonctionne un banc de poisson, un vol d'étourneaux ou un amas de neurones. Ce sont des populations interconnectées dont les interactions fonctionnent à toute vitesse. Elles produisent des formes, des moments critiques et des bifurcations sans décideur central. Selon moi, on est devant une forme rythmique, un rhuthmos. Or ce modèle, il semble bien qu'on puisse aussi l'appliquer au fonctionnement de notre société.

— L'approche rythmique est donc une théorie de la complexité ?

— Autrefois, les sciences sociales ont partagé avec la biologie et la cybernétique la notion de système. Celle-ci impliquait une organisation différenciée qui, grâce à des échanges internes mais aussi avec le milieu externe, assurait sa reproduction. Aujourd'hui, il me semble que l'approche rythmique va au-delà de cette vision apparentée à la notion d'organisme et se rapproche en effet des théories de la complexité. Si elle est conçue comme rhuthmique, la rythmanalyse permet de penser et décrire de grandes populations qui avancent ensemble en interagissant. Donc plutôt que de systèmes, je parlerais plutôt de populations dont tous les éléments sont en interaction constante et qui entretiennent de ce fait des relations organisées et souvent assez stables. C'est le mouvement général ou plutôt les techniques rythmiques qui organisent ce mouvement, avec leurs forces et leurs tensions, qui font que les individus singuliers ou collectifs, qui y apparaissent et y durent un certain temps, possèdent une certaine puissance d'agir et d'exister.

Pour décrire cette qualité individuante des différentes formes rythmiques, j'ai emprunté au poète Ossip Mandelstam le concept de « rythmicité ». Dans un article de 1920, celui-ci remarquait que, pendant la révolution de 1917, les masses avaient coordonné leurs rythmes. Grâce à de fortes interactions entre toutes leurs composantes, elles avaient réussi à renverser le pouvoir tsariste et, ce faisant, à faire émerger des individus plus conscients et agissants. Mais il mettait en garde les Bolcheviques pour la suite car, disait-il, à défaut de conserver cette « rythmicité », on aurait « le collectivisme sans la collectivité ». Il ne s'était pas trompé. Ainsi, pour lui, seule une collectivité possédant une forte rythmicité permet aux individus de s'épanouir entièrement. À cela, il faut, me semble-t-il, ajouter bien sûr que cette rythmicité doit se mesurer au niveau des formes d'interaction sociale, mais aussi au niveau des formes d'usage des corps et des formes du langage.

Ainsi aujourd'hui, nous avons le plus souvent affaire à des sociétés ou des groupes à très faible rythmicité, c'est-à-dire dominés par des techniques qui empêchent les individus de se développer et d'agir. Ces techniques sont, tout d'abord, toutes celles qui participent de la liquéfaction et à l'accélération extrême des choses. D'une part, les corps sont de plus en plus souvent branchés sur le marché et la consommation, les discours sont réduits à l'information et au divertissement, et le conflit est noyé dans l'échange économique, la judiciarisation et le jeu de partis politiques hors-sols. De l'autre, l'urgence, qui s'est imposée depuis les années 1990, organise les activités des corps, du langage et de la socialité selon des manières qui réduisent à la fois la variété et l'intensité de nos vies. Dans ces sociétés, les individus sont indépendants mais très peu autonomes.

À cela, il faut toutefois ajouter tous les projets et parfois pratiques politiques visant à imposer une loi définie sur des bases intégristes, qu'elles soient religieuses ou laïques, ou encore mélangeant les deux. Dans ces projets et pratiques, les manières corporelles et langagières sont alignées sur des modèles fixistes définis autoritairement par un petit nombre d'hommes, pendant que la séparation et le conflit sont devenus les seuls critères éthiques et politiques, aux dépens de l'alliance et du mélange. Souvent, ce n'est pas un hasard, ces pratiques en reviennent des formes métriques strictes.

— Par quoi passe l'imposition des rythmes d'organisation des sociétés alors ?

— Je viens d'évoquer très rapidement les rythmes du langage mais, comme ils sont en général laissés de côté par les sociologues, il vaut la peine de s'y arrêter un peu. Les rythmes du langage, la façon d'organiser le discours, l'échange, c'est-à-dire la qualité langagière sont déterminants pour la qualité de l'individuation, c'est-à-dire de la construction des individus, mais aussi des sociétés. Les manières de se parler, de se comprendre, de partager les discours et de les faire circuler entre les individus, détermine en grande partie comment on accède au sujet et comment on vit ensemble.

Dans les médias traditionnels et maintenant les réseaux sociaux, on peut repérer, par exemple, deux grandes tendances opposées. D'une part, c'est plutôt le cas des médias traditionnels et de la télévision « globale », on cherche à fluidifier les discours en passant d'un thème à l'autre sans jamais vraiment approfondir. On « fait couler l'information ». L'objectif de ces manières de parler est double : d'une part, il s'agit de rendre le discours compatible avec les réquisits du marché, il faut qu'il soit produit et consommé en masse ; d'autre part, il s'agit d'éviter de provoquer des contradictions, des protestations, des contractions, qui pourraient ralentir le flux d'informations voire amener à contester la logique dominante de la fluidité elle-même. Parallèlement, c'est plutôt le cas cette fois des réseaux sociaux, même si certaines chaînes de télévision en participent également, on voit aussi se développer des logiques langagières très agressives, qui utilisent les dénonciations, les fausses nouvelles, les attaques personnelles proférées sur le ton du bateleur ou du bonimenteur. Dans ces cas, à l'inverse des précédents, les discours se contractent et se figent, ce qui était fluide devient visqueux voire carrément pâteux, mais on voit bien que cette tendance n'est que l'image inversée et solidaire de la précédente. Or, si les manières de parler permises, recommandées ou imposées se limitent à la liquéfaction ou à la contraction du discours, on aura bien du mal à bâtir un meilleur vivre ensemble. Par ailleurs, l'accession des individus au sujet en sera d'autant plus difficile.

— Ce type de considération sur le langage renvoie en fait à une forme de modèle de société qui, pour le coup, est très concret.

— Tout à fait. C'est la dernière dimension importante dans cette affaire : celle des rythmes même de la socialité, ou pour le dire autrement, celle de l'organisation temporelle des interactions entre individus, qu'ils soient singuliers ou collectifs. À ce niveau, les anthropologues comme Evans-Pritchard l'ont montré, l'individuation est d'autant plus forte que la société permet et même favorise l'alternance du conflit et de l'alliance. Pour obtenir un individualisme puissant mais non replié sur lui-même, il faut que les acteurs puissent s'associer et s'opposer régulièrement sans que cela se bloque. Il faut une sorte d'équilibre rythmique des relations. Il faut que les individus puissent s'opposer entre eux et aussi aux divers groupes auxquels ils appartiennent, à certains moments, sur certains sujets, tout en restant en mesure, à d'autres moments, de s'associer de nouveau et de participer pleinement à ces groupes. On retrouve cette idée, sous une forme peut-être un peu moins élaborée mais cette fois placée explicitement sous l'égide du concept de rythme, dans le cours de Roland Barthes au Collège de France où il introduit la notion d'« idiorrythmie ». Un groupe ou une société idiorrythmique permet à chacun de trouver un rythme de vie propre, à distance du groupe autant que nécessaire, mais sans jamais tomber dans la marginalisation et la guerre de tous contre tous.

L' « anarchie ordonnée » d'Evans-Pritchard et l'« idiorrythmie » de Barthes nous offrent ainsi deux manières, fondées sur des observations anthropologiques et historiques, de définir les qualités éthiques et politiques d'un rythme social. À nous aujourd'hui de prolonger théoriquement et pratiquement leurs intuitions.

Bibliographie indicative :

Problèmes de rythmanalyse, 2 vol., Paris, Rhuthmos, coll. « Rythmanalyses », 2022, 270 p. et 256 p.

Elements of Rhythmology. V. A Rhythmic Constellation – The 1980s, Paris, Rhuthmos, 2021, coll. « Rythmologies », 442 p.

Elements of Rhythmology. IV. A Rhythmic Constellation – The 1970s, Paris, Rhuthmos, 2021, coll. « Rythmologies », 312 p.

Elements of Rhythmology. III. The Spread of Metron – From the 1840s to the 1910s, Paris, Rhuthmos, 2019, coll. « Rythmologies », 400 p.

Elements of Rhythmology. II. From the Renaissance to the 19th Century, Paris, Rhuthmos, 2018, coll. « Rythmologies », 338 p.

Elements of Rhythmology. I. Antiquity, Paris, Rhuthmos, 2018, coll. « Rythmologies », 372 p.

Rythmologie baroque. Spinoza, Leibniz, Diderot, Paris, Rhuthmos, 2015, coll. « Rythmologies », 501 p.

Marcel Mauss retrouvé. Origines de l'anthropologie du rythme, Paris, Rhuthmos, 1^re éd. 2010, 2de éd. 2015, coll. « Rythmologies », 130 p.

Les Rythmes du politique. Démocratie et capitalisme mondialisé, Paris, Rhuthmos, 1^re éd. 2007, 2de éd. 2015, coll. « Rythmanalyses », 316 p.

Rythme, pouvoir, mondialisation, Paris, Rhuthmos, 1^re éd. 2005, 2de éd. 2016, coll. « Rythmologies », 492 p.

Rhuthmos

Pourquoi nous avons aujourd'hui besoin d'une rhuthmanalyse et d'une rhuthmologie

1. Le retour du rythme – 1990-2025

2. Les deux facettes du retour du rythme – métron et rhuthmos

3. Contexte historique – Passage du monde stable au monde fluide

4. Contexte théorique – Domination de la différance, de la multiplicité et de l'individu

5. De quelques ressources rythmiques minoritaires

6. De quelques questions encore sans réponses

7. Rhuthmologie et rhuthmanalyse – Une perspective pour le XXIe siècle

Rythmanalyse et rythmologie aujourd'hui

Sur les rythmes de nos vies : une approche multiscalaire

Le débat contemporain sur l'accélération

De l'accélération à la dégradation des rythmes

Sur les rythmes de la relation d'assistance

Conclusion

Que penser et que faire des nouveaux rythmes de nos vies ?

Vitesse et accélération

Néo-capitalisme

Post- et hypermodernité

Diversité des nouvelles conditions temporelles

Nouvelles dynamiques rythmiques

Vers une politique du rythme

Rhythm as Form of Individuation Process (part 2)

Rhythms of Archaic Individuation: The Kwakiutl (Mauss – 1924)

Rhythm as Form of Individuation Process (part 1)

Rhythm of Duration or Individuation? (Durkheim and his Followers – 1904-1912)

Rhythms of Archaic Societies: The Eskimo (Mauss – 1904-1905)

Why we need the notion of rhuthmos today

Quick genealogy of the metric conception of rhythm

Issues with metric dominance

Quick genealogy of the rhuthmic conception of rhythm

Rhuthmos in the arts since the middle of the 19th Century

Rhuthmos in social science since the end of the 20th Century

Bibliography

Rhythm as Form of Economic Process (part 2)

Rhythm as Business Cycles (Mitchell – 1913)

Rhythm as Waves (Åkerman – 1928-1932)

Rhythm as Organic-Biological Principle (Wagemann – 1928-1930)

Rhythm as Complex Undulation (Röpke and Schumpeter – 1936-1939)

Rhythm as Form of Economic Process (part 1)

The Spread of Rhythm in Economics (1908-1975)

Rhythm as Periodic or Cyclic Oscillation of Economic Activity (Aftalion – 1908-1913)

Rhythm of Prices and Incomes

Rhythm of Production and Capital

Rhythm of Demand and Speculation

Il faut se libérer de l'idée que le rythme existe par lui-même, dans la nature

7. Rhuthmologie et rhuthmanalyse – Une perspective pour le XXI^e siècle