Rhuthmos

Le Rendez-vous

Odilon Cabat — 2024-02-07T10:55:00Z

Le tableau « Le Rendez-vous » (également nommé : « la vieille idée de raccord ») est une recherche sur la poétique des confins. Les confins sont les lieux imaginaires où viennent se rencontrer et se séparer deux mondes, deux types d'espace, deux temps, deux civilisations ou deux périodes de l'activité humaine et qui sont aussi les lieux où ces mondes, espaces et temps se révèlent mutuellement par le contraste de la collision. Le premier des confins, le confins archétype est celui de l'horizon. Repoussé à l'infini, il ne siège nulle part, c'est le lieu où, selon la tradition des anciens mythes le ciel et la terre se réunissent avant que le Démiurge ne sépare les eaux célestes des eaux d'en bas. Et l'infini de cette rencontre est une invitation au voyage, à un voyage sans fin, celui en quête de l'horizon pouvant marcher longtemps.

Il y a donc le thème de la limite, d'abord la limite fondatrice qui sépare le ciel et la terre, séparation sans retour et qui convoque la nostalgie des légendes de jadis. Ensuite celle de la zone indécise où s'arrête et s'effrite le macadam des routes pour faire place à des chemins perdus ; zone indécise, elle-même un confins qui répète le confins archétype de l'horizon. Car on notera que si les chemins retrouvent l'ocre des végétations lointaines sur la terre, le macadam bleu pâle de la chaussée retrouve le bleu du ciel et le gris des nuages. Car ce qui est en bas est comme ce qui est en haut selon la table d'émeraude d'Hermès Trismégiste, dieu des chemins et des voyages.

Dans le même ordre d'idée, les deux routes qui s'achèvent dans la poudre blanche font se confiner deux périodes, deux moments de l'Histoire propres à susciter la mélancolie de l'inachèvement, le temps des chemins rustiques de jadis et celui des machines goudronneuses de l'ère industrielle. A quoi il faut ajouter les indices en sourdine d'une activité plus secrète, qu'évoquent les couvercles de regard, les bouches d'égout, et qui laissent entendre l'existence d'un monde souterrain, mystérieux où jadis des hommes invisibles ont œuvré.

Enfin ces routes qui ne se rencontrent pas, qui se croisent en s'ignorant, illustrent le thème de la faille, de la fêlure : de la divergence inconsolable des destinées sans retour.

Note : La cabane, la cabane aux outils, appartient aux deux mondes, elle est la signature du peintre, par le rébus du nom de Cabat.

Les palais de la mémoire

Odilon Cabat — 2018-02-20T20:30:11Z

Les règles de l'art de la mémoire furent établies par les rhéteurs de l'Antiquité. Le principe était le suivant : pour mémoriser les parties des discours, leurs articulations et jusqu'à leurs mots et phrases, des images mentales étaient organisées dans un certain ordre auquel on donnait une configuration spatiale. Les Anciens initiés aux sentiers secrets et aux parcours légendaires des ancêtres mythiques dans la forêt primordiale, balisée d'arbres vénérés ou de pierres marquées, pouvaient accrocher des poèmes de plus de cent mille mots qu'ils connaissaient par cœur en mettant à la chaîne quelques dizaines de contes de leurs nourrices. Mais plus tard, la « mémoire » s'affaiblissant, les mythes de la grande Forêt oubliés, les Générations suivantes recoururent à des labyrinthes artificiels puis à des structures architecturales. Des chefs d'œuvre insensés virent le jour.

Le rhéteur se promenait mentalement d'une pièce à l'autre, d'une salle des livres aux entrepôts des prêtres, et l'on dit que selon la nature du texte, l'usage consacré des pièces était de la plus haute importance. Au rythme de son discours, il trouvait mentalement les images et les mots qu'il y avait préalablement déposé. On dit qu'à certains caractères du discours, des gens habiles pouvaient reconnaître les pièces et leurs usages ainsi visitées mentalement. On dit même qu'il y avait de la littérature d'entrepôt, de la littérature de salle royale, de tour de garde et que tous les genres littéraires eux-mêmes avaient leurs racines dans les plans différents des édifices de leur mémoire. On ne sait plus ce que les textes disaient et de quoi parlaient les maîtres rhéteurs.

Avec le temps, et par un paradoxe vraiment monstrueux, les mots et les idées qu'ils avaient semés dans ces structures fabuleuses furent laissés de côté et l'intérêt du vulgaire se porta sur l'architecture elle-même.

L'opinion pris corps que de pareilles merveilles avaient dû exister quelque part. Et, au lieu de s'en tenir aux mots ainsi qu'au sens profond des discours savants, l'on se mit à disputer de plans et de façades et l'on en vint à édifier des temples, des palais et des villes.

Les Moralistes se plaignirent que des merveilles de sens et de philosophie, de sagesse et de science autrefois déposées par ces rhéteurs géniaux dans ces coquilles de fiction les générations suivantes n'en aient gardé que l'écorce et que dans les sanctuaires les statues des dieux eussent pris en pierre ou en or la place volatile des divins propos. Mais la secte des Arpenteurs s'en indigne et prétend au contraire que non seulement chaque édifice sur terre, chaque palais, temple, maison, kiosque, voire ornement ou frise, contient l'image figée d'un poème de sagesse des anciens rhéteurs mais que, même les villes les plus chaotiques, à la voirie la plus désordonnée, développent secrètement des textes inouïs qui en forment le plan véritable. Mais d'autres se moquent de ces conceptions et ne voient pas qu'on ait jamais trouvé, depuis des temps remontant avant l'invention du calendrier, qu'on n'ait jamais trouvé, la moindre idée intéressante dans les allégories architecturales.

Certains, plus désespérés encore poussent l'idée jusqu'à son terme métaphysique au-delà des bornes de l'effroi. Ils affirment que le monde lui-même, la Terre, le Soleil et la Lune, les planètes et la sphère des Fixes, sont de telles structures insensées pour aider, dans des temps incroyablement anciens, la mémoire déficiente de démiurges oublieux, et qu'il y a des myriades d'éons que lesdits démiurges ont abandonné ces cailloux pour aller jouer à d'autres jeux, et que, peut-être, des mondes comme le nôtre, ou selon de tout autres modèles, supports artificiels de vaines rhétoriques ou de discussions inconcevables, errent-ils par milliards dans les cavités de l'abîme.

Le Père l'Heure

Odilon Cabat — 2014-05-26T20:13:16Z

Autrefois on avait l'heure locale, qui était l'heure solaire. L'instrument en était essentiellement la lunette méridienne.

Il était midi lorsque le soleil passait au méridien du lieu. Il arrivait que cette lunette fût montée sur un canon. À travers une loupe, le soleil enflammait l'étoupe et le canon tirait un coup, qui avertissait ainsi le voisinage. Comme on divisait le temps entre le lever du soleil et celui du coucher par douze et qu'on faisait de même pour la nuit, il fallait, suivant les saisons, allonger ou raccourcir les pendules dans les églises. Personne n'avait donc la même heure, à moins d'être sur le même méridien, et les heures elles mêmes voyaient leur durée varier.

C'est la navigation au long cours qui obligé à plus de rigueur. En effet la longitude d'un lieu mesure l'écart entre l'heure du méridien d'origine et l'heure locale. Il a donc fallu attendre que les horloges deviennent précises et fiables ; ce qui est arrivé du temps de Huygens.

Il suffisait d'emporter l'heure du lieu de départ, et de calculer l'heure locale pour connaître la longitude. Transporter le temps a donc été une chose importante et pour le transporter il fallait le « garder » d'où les précautions et le luxe de soins dont on entourait les horloges de bord et les chronomètres de marine. On a d'abord utilisé le temps du méridien Paris, puis celui de Greenwich, et on se rappellera, à cet égard, la confusion qui a fait perdre tant de temps à Tintin dans Le Secret de la Licorne, où le capitaine Haddock avait d'abord fait ses calculs selon l'habitude moderne, à partir de Greenwich, avant de se rappeler que son ancêtre « transportait » l'heure de Paris.

C'est le chemin de fer qui a causé la disparition de l'heure locale. Il est évident qu'on ne pouvait pas faire respecter aux trains, où une minute est, on le sait bien souvent fatale, des horaires en heures locales. Et le rail s'est fait le vecteur de la religion de l'heure. Voilà comment les choses se passaient, selon Henri Vincenot. Dans toutes les compagnies de chemin de fer, alors dirigées par des polytechniciens saint-simoniens, qui croyaient que le train allait donner au monde une paix universelle en unifiant le temps et l'espace (alors qu'il a fourni la logistique de la première grande guerre moderne : la guerre de Sécession), il y avait un employé préposé à l'heure. On l'appelait le « Père l'Heure » et même le « Perleur ». Ce personnage, d'une extrême importance, allait tous les matins, muni de son « régulateur », « prendre l'heure » à l'horloge de l'Observatoire de Paris. L'Observatoire, qui héberge maintenant le Bureau des Longitudes et le Bureau International de l'Heure, déterminait jadis le temps universel et le temps civil par des méthodes d'observation astronomique. Cette horloge est toujours accessible et on peut toujours y régler sa montre de visu sur le rythme même du système solaire.

Le « Père l'Heure » allait ensuite distribuer le temps astronomique à toutes les horloges de la Compagnie et toutes les pendules de la Gare. Nul ne pouvait s'interposer sur son passage. Notamment on dit que le « Perleur » avait le droit d'entrer sans frapper, et d'autorité, dans les bureaux directoriaux pour y remettre à l'heure les pendules patronales. Tant y était vénérée l'heure par les saint-simoniens, qu'il y pénétrait comme un messager des dieux.

Puis cette même heure était ensuite transmise aux « régulateurs » (c'était le nom de leur chronomètres qui valait plus d'un mois de salaire) des « Seigneurs », les mécaniciens des locomotives, l'aristocratie du rail qu'on voyait arborer le chapeau haut-de-forme. Ceux-là, qui emportaient l'heure de l'Observatoire de Paris avec eux, allaient la répandre dans les campagnes les plus lointaines, et, avec elle, le modèle de précision et de régularité ferroviaire qui faisaient leur fierté. Ainsi, dans toutes les villes de France, dans toutes les usines, tous les bureaux de la Province, les populations se mettaient à vivre selon le même horaire, celui du temps civil conventionnel, en prenant conscience de l'importance de la précision et des vertus (républicaines, patriotiques et familiales) des coordonnées spatio-temporelles.

Et c'est ainsi que le train a fait descendre l'heure des étoiles dans les campagnes, y opérant un véritable dressage des populations en matière de précision horaire. Non sans souffrance. Car le fait de rater son train, ressenti alors comme une insupportable punition et gronderie de la part d'une machine monstrueuse et inhumaine, a pu être, paraît-il, vécu comme un véritable traumatisme, traumatisme impensable du temps des diligences, ainsi qu'en témoignent les caricatures de l'époque.

Numismatique urbaine

Odilon Cabat — 2011-11-09T14:05:00Z

Les villes ont leurs armoiries, souvent très belles, leurs sceaux, leurs emblèmes, leurs drapeaux.

Ces insignes de souveraineté sont au grand jour, se voient sur les murs, dans les documents officiels, relèvent du bien connu, de l'évidence. Mais il y a d'autres objets hautement symboliques de l'urbain auxquels, étrangement, on ne prête aucune attention. Je veux parler des couvercles de regard autrement dit des plaques d'égout.

Elles sont innombrables pourtant on ne les voit pas, on marche dessus pourtant on ne s'en rend pas compte ; on entend parfois leur bruit de gong issu des profondeurs, pourtant on fait la sourde oreille. En vérité on les évacue du champ de conscience comme

s'il fallait obéir justement à leur fonction d'interdire aux mortels de suivre sous terre les flux usés, sans cesse expulsés du quotidien, qu'on ne veut ni sentir ni voir.

Opercules protecteurs sur les abîmes de la ville, elles sont d'avance marquées du sceau de l'invisibilité d'Hadès comme les spectres de l'au-delà dont elles nous protègent ; boucliers de bronze aux portes des Enfers, qui éloignent de nous la cohorte des pestes insalubres.

Étrange aveuglement à l'égard de ces plaques d'égout aux dessins incomparables, apotropaïques, aux motifs et méandres à la fois hiératiques et rigoureux,

guillochis et godrons magiques, pentagrammes étoilés à effrayer les démons miasmatiques, mais aussi leçon ornementale pour servir à l'Histoire de la Sidérurgie.

Parfois nickel comme un sou neuf, d'autres fois estompées, à peine émergentes d'une couche usée de bitume, d'une dalle de ciment qui semble leur avoir servi jadis de moule, elles paraissent avoir été là depuis avant la création du monde. Archéologie de civilisations englouties sur lesquelles on aurait bâti nos édifices déficients, immédiatement délabrés et nos trottoirs crevassés sans délais en comparaison du poli parfait de leur avers comme de leur patine de bronze d'art. Si parfaites parfois que, comme les icônes de Byzance, on ne peut croire qu'elles soient faites de main d'homme.

Si parfaite qu'elles inscrivent la ville dans l'intemporel.

Il faut aussi parler du sentiment de confiance qu'elles procurent ; car dès lors qu'on les aperçoit, on prend conscience que là où on marche n'est pas un espace trivial, juste aplani pour faciliter la circulation, mais une strate savante qui recouvre des réseaux sans nombre, mystérieusement actifs. Réseaux qui font marcher la ville, qui la rendent vivable à notre insu, qui tissent autour de nous le filet de sécurité de la solidarité humaine. Leurs bouches éparpillées sur le macadam manifestent le travail des hommes anonymes qui construisent le monde. A croire que ces plaques représentent, à la lettre, autant d'indices de la marche souterraine de la « vieille taupe » dont parlait Marx.

Certains pourraient dire que la même mauvaise foi est à l'œuvre pour occulter le fonctionnement de la force du travail que pour masquer les plaques d'égout.

Elles rappellent que le monde est un artéfact rendu vivable par des générations de travailleurs dont on a oublié les noms et qui, pour les usufruitiers de la cité que nous sommes, ont joué le rôle des serviteurs invisibles des contes de fées.

C'est pourquoi, en même temps qu'aux acteurs oubliés de la machine urbaine, il convient de rendre un hommage à l'esthétique industrielle de ces plaques ; et, authentiques armoiries de la cité moderne, les voir comme autant de médailles commémoratives frappées en l'honneur du travailleur anonyme, de l'ouvrier inconnu.